К моделям социализма. О православном социализме

В истории социалистической идеи присутствует множество моделей социализма, начиная с обозначенных в «Манифесте коммунистической партии» до буддийского, буржуазного, государственного, демократического, исламского, истинного, крестьянского, с человеческим лицом, экосоциализма. Концепция «православного социализма» внятно оформляется в России с началом 2000 годов в околоцерковных кругах. Ее авторами и активными пропагандистами выступают интеллектуалы «Изборского клуба», русская патриотическая оппозиция, околоцерковные круги интеллигенции, позиционирующие себя как активные ревнители православия. Опубликованы несколько десятков статей и ряд монографий. Особо следует отметить: «Русская доктрина» (колл. авторов, под общей ред. А.Б. Кобякова и В.И. Аверьянова), М., 2008; Молотков А. Миссия России. Православие и социализм в XXI веке. СПб., 2008; «Проект Россия», М., 2008-2009, книги 1-3.

Утвердилось мнение, что все проблемы, с которыми столкнулась Россия с началом «перестройки» и которые не решены до сих пор, есть плод отсутствия внятно сформулированного мировоззрения. Люди не знают, как жить, зачем жить и к чему стремиться. Навязываемые Западом догмы вызывают сегодня едва ли не более сильное отторжение, чем марксизм. За двадцать лет общественная мысль в России прошла колоссальный путь: от осознания самого факта неблагополучия – к попыткам эту «проблему безыдейности» решить. Стало понятно: необходима целостная система взглядов на мир, которая отвечала бы на основополагающие вопросы бытия, начиная с вопроса о смысле нашего существования вообще. Отталкиваясь от этой базы, такая мировоззренческая система помогла бы решить и более конкретные проблемы: как жить, что делать и к чему стремиться. А следующим шагом стало бы объединение единомышленников, которые вместе смогут изменить нашу жизнь и сохранить Россию…

Писатель А.А. Проханов говорил на заседании «Изборского клуба» в январе 2013 г.: «Среди интеллектуального и духовного движения современной России все отчетливее звучат голоса сторонников православного социализма, т.е. мыслители работают над слиянием социалистических представление с православными».

Верующие «народного православия», минуя иерархов церкви, пытаются найти выход из кризиса. Мучительный поиск национальной идеи, способной объединить расколотое, разделенное национальное сознание, а главное русских людей, все чаще выливается в идею мировоззренческого синтеза. Александр Молотков в книге «Миссия России» пишет, что общее содержание новой идеологии вполне очевидно. Это общество всеобъемлющей социальной справедливости, основанное на христианском нравственном законе. Общество, где структура, содержание и форма социальных отношений не противоречат, а в максимальной степени соответствуют принципам христианской этики, духовности и нравственности».

«Новая идеология» Молоткова, по существу, есть старая теория христианского социализма, зародившаяся в середине XIX века. Нет ничего легче, чем придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не ратовало против частной собственности, против государства? Разве оно не проповедовало вместо этого благотворительность и нищенство, безбрачие и умерщвление плоти, монастырскую жизнь и церковь?

В России идеи христианского социализма, идеи равенства, общности имуществ, совместного труда прослеживаются в некоторых направлениях религиозного сектантства. Христианский социализм, который проповедовался ими (а также и толстовцами) до первой русской революции, отражал и выражал протест главным образом крестьянства против помещичьего гнета и капитала, который нес с собой в деревню разорение.

После революции октября 1917 года большой отклик в церковной среде и среди верующих нашло обновленческое движение в Русской православной церкви. Обновленчество, имевшее в 20-х годах значительное число последователей среди духовенства и верующих, возникло как реакция на контрреволюционную деятельность духовенства и отражало стремление части священнослужителей и верующих к тому, чтобы церковь заняла позитивную позицию по отношению к изменениям, которые принесла победа социалистической революции. Среди деятелей обновленчества были люди, которые считали возможным сочетать христианство с социализмом.

Все течения в обновленчестве декларировали о своем лояльном отношении к Советской власти.

Они звали вернуться к демократическому строю общин первоначального христианства, которые, по их мнению, придерживались коммунистических принципов. «Христианство, – читаем мы в статье, опубликованной в журнале обновленцев «Живая церковь» (1922, №4-5), –провозгласило трудовую общину своим идеалом, общность имущества как долг человеколюбивой жертвенности… но ведь это же коммунизм». «Идеал социализма, – читаем в той же статье, – христианский идеал. Идеал коммунизма – христианский идеал. Все они почерпнули свое воодушевление социальной справедливостью из одного источника – идеала христианского».

В своих выступлениях идеологи обновленчества осуждали капитализм, социальное неравенство, нищету и эксплуатацию. Видный деятель обновленчества протоиерей (позже – митрополит) А. Введенский писал в 1922 году: «Капитализм с христианской точки зрения есть великая нравственная неправда. Это должно быть принято религиозным сознанием всецело и до конца». Обновленческие идеологи осуждали церковных иерархов, которые допускали «компромиссы христианской совести с требованиями буржуазно-капиталистического строя».

На левом фланге обновленчества стоял «Союз общин древле-апостольской церкви». Его идеологом был митрополит А. Введенский. Программа союза провозглашала, что его целью является коммунизм, что она не только лояльна Советской власти, «но более: поскольку в принципах Октябрьской революции нельзя не усмотреть принцип первохристианства, церковь религиозно принимает нравственную правду социального переворота и активно, доступными ей церковными методами, проводит эту правду в жизнь». Таким образом, православная церковь объявляла социализм реализующим евангельские заветы, а христианский социализм выступал ее доктриной.

Русская православная церковь сегодня представляет собой сильно идеологизированный духовный конструкт XIX века, большое влияние на которой оказали католическое богословие, позитивистская философия и русское мессианство. Современное православие сильно политизировано, поскольку государственная власть пытается найти в нем базу для мировоззренческой и идеологической легитимизации новых российских политических и идеологических реалий. Либерально-православные вдохновители антисоветизма зеркально повторяют ошибку большевиков, пытавшихся разорвать отношения с национальным (дореволюционным) прошлым путем его исключительно негативной интерпретации. Но если тогда за этой попыткой стоял откровенный волюнтаризм, то нынешняя либеральная революция надежно прикрыта апелляцией к прошлому. В этом двусмысленном либерально-православном тандеме сокрыта сегодня вся ложь эпохи: либералы прикрывают антисоветизмом устроенную ими разруху – а православные принимают это за «православное возрождение», придавая процессу видимость легитимности! Именно инерция антисоветизма, заданная либералами, загоняет русскую историю в тупик небытия, в ту систему координат, откуда нет выхода!

Идеологию «православного социализма» сегодня разрабатывают верующие, искренне болеющие за судьбы страны и поэтому предлагающие свои рецепты выхода из кризиса. Основой теоретических размышлений служит посылка о смысле жизни. Осознание разумом своего происхождения как инструмента выживания даёт возможность найти ответ на вопрос о смысле жизни и удовлетворить тем сам метафизическую потребность человека.

Итак, смысл жизни человека – в содействии им выживанию своего биологического вида. Что бы ни придумывали, какие бы религии и теории ни изобретали – человек испытывает чувство удовлетворённости собой, чувство счастья, чувство осмысленности существования тогда и только тогда, когда он, более-менее удовлетворив первичные биологические потребности, работает на других людей. На самом первичном уровне это семья и близкие люди; на более высоком – это народ и, наконец, человечество в целом. Это, и только это скрывается под словами «самореализация», «самоактуализация», «творчество» и так далее.

Смысл жизни мало понять – он должен быть реализован, и этот процесс называется творчеством. Если человек в состоянии творить, осознанно или неосознанно, то наградой является чувство, известное как «радость творчества», а в религии – как «Благодать».

Существует и обратная закономерность. Психологами доказано, что если человек бессознательно уходит от решения «проклятых вопросов», либо сознательно поддаётся соблазну личного благополучия в ущерб общечеловеческому (в христианской терминологии – совершает «грех») – то возмездием является чувство неудовлетворённости жизнью, её бессмысленности, ведущее к преждевременной физической гибели либо к распаду личности (старческое слабоумие).

К счастью, у человека есть то, что в просторечии называется «совесть». По сути, здесь имеется некий встроенный в человеческую личность «орган смысла», позволяющий чувствовать добро и зло, правильность или неправильность поступков – даже не обладая рациональным пониманием всего общественного процесса. Следует полагать, что наличие совести также является неотъемлемой чертой человека разумного, приобретённой, как и разум, в процессе эволюции. Такое понимание смысла жизни снимает проблему, связанную с естественным желанием человека жить не так, как надо, а так, как приятно. Действительно: «человек по своей природе стремится к личному благу», – но высшим удовольствием для человека оказывается делать благо другим. Снимается также и формальный вопрос «зачем» – мы не в состоянии пока дать на него научный ответ, но на практике это и не требуется. Совершенно неважной оказывается и загадка бессмертия или смертности души: человек не знает (пока) ответ на этот вопрос, но каким бы он ни был – это не повлияет на его поведение в этом мире. Мы – такие, какие мы есть, мы так созданы. Поэтому либо мы живём «правильно» – и это даёт высшее удовлетворение, либо мы будем мучиться от того, что живём «не так».

Исходя из данной концепции, можно развить вполне целостную мировоззренческую систему – с не меньшим успехом, чем если делать это, отталкиваясь от «заповедей Божьих». Более того, итоговая система ценностей будет очень близка к православной. Отличается лишь путь, которым человек приходит к принятию этих ценностей. Однако выбранный путь, путь веры или путь знания, определяет и устойчивость его мировоззрения.

Концепция «православного социализма» предлагает и «рецепт спасения». Пора перевести потенциал застарелого мировоззренческого конфликта в положительную историческую перспективу. Противоречия между коммунизмом и православием нет: это две стороны исповедания христианства в русской истории: идеально-духовного и социально-практического. Взаимное противостояние того и другого в XX веке имело диалектический характер (как тезис и антитезис), что подразумевает возможность нового исторического синтеза… Надо решительно восстановить стратегический выбор России на новом идеологическом уровне, соединив духовную энергию православия и социальную идею коммунизма в единую и несокрушимую политическую силу.

В феврале 2014 года Председатель ЦК КПРФ Зюганов Г.А., поздравляя с пятилетием интронизации Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, писал: «Нам радостно сознавать то, как созвучны наши цели и устремления в деле сохранения традиционных ценностей и духовного возрождения народов России в новых условиях, в чем мы видим наш патриотический долг» (сайт КПРФ).

Не важно, как определит себя это новое общество христианской справедливости – христианский социализм, неосоциализм или как-либо еще; принципиально важным его идеологическим качеством должно стать единство духовных истин и реальных форм их общественного утверждения, т.е. то, что на протяжении всей христианской истории оставалось фактически не стыкующимися в реальной практике областями. Именно это фарисейское по существу разделение христианского самосознания и реалий общественно-социальной жизни привело в конечном итоге, с одной стороны, к либерально-апостасийному разложению традиционных христианских обществ; и, с другой – к полосе атеистических по форме, но христианских по духу социалистических революций. Данное «фарисейское раздвоение» христианского социального самосознания и призвано преодолеть новое общество.

По глубине духовно-идеологического переворота и проникновению христианского духа во все сферы общественной жизни это общество можно условно определить как новый христианский фундаментализм. Но не в форме клерикальной диктатуры внешних церковных установлений, а в форме внутреннего (идеологического)соответствия принципов социальной организации общества духу и смыслу христианской истины. С другой стороны, это отнюдь не отрицает светского измерения общества, в его культуре, экономике, политике и т.д., но есть лишь органичное взаимопроникновение религиозного и светского как обретение общественным сознанием гармоничной одухотворенной цельности, где духовное и материальное, научное и религиозное, светское и церковное находят свое новое взаимодополняющее и взаимообогащающее развитие.

В этом смысле ожидаемое единство национального самосознания подразумевает не только новое духовно-историческое единство Русской идеи, но несет в себе и качественно новую мировоззренческую парадигму, открывающую принципиально новые горизонты человеческого самопознания и мироустроения. Поэтому разрешение нынешнего российского кризиса имеет и безусловное общечеловеческое цивилизационное значение.

Таким образом, нынешний национально-исторический рубеж имеет лишь два варианта исхода: либо дальнейшая, вялотекущая «управляемая катастрофа» и полное исчерпание пассионарной энергии нации как утрата ею смысла и духа Русской идеи – и через это схождение с исторической дистанции в качестве «отработанного» субъекта истории; либо – наоборот, решительная опора на внутренние импульсы Русской идеи как новое осознание идеальных заданий русской истории в форме новой христианской идеологии. Подобное пробуждение русского духа означало бы качественное обновление национального самосознания и начало очередного этапа русской пассионарности. Здесь замыкаются все ветви и смыслы тысячелетней национальной истории и начинается новое национально-историческое бытие, имеющее одухотворенные и светлые горизонты.

Вернигора-Осипова Л.И., г. Челябинск
Ленин и современность. Методология социальных процессов. Материалы научно-теоретической конференции 21 апреля 2014 года, г. Оренбург

Поделиться