В своей последней статье «Почему важна справедливость» Николай Сомин поднимает очень важный вопрос о «справедливости», как очень важной христианской добродетели.
Можно сказать, что главная суть его статьи содержится в следующей цитате:
«У Бога между Любовью и Справедливостью никогда не возникает противоречия. И даже, когда любовь не побеждает, то Правда Божия, тем не менее, высвечивается всегда».
Одновременно с этим Н. Сомин выражает свое недоумение – почему нынешние православные священники не признают «справедливость» не только как христианскую добродетель, но и вообще отрицают какую-либо связь этого нравственного принципа с христианством. Приведу лишь пару цитат-аргументов наших священников:
 «Две по-настоящему дьявольские идеи – равенство и справедливость – порождают у людей зависть». «А справедливость очень редко оказывается добром. Чаще — злом. Евангелие против всякой справедливости. Оно – за милосердие».
 
Так – кто же прав?
Поиску ответа на данный вопрос и посвящена эта статья.
И начать хочу с тех рассуждений, которые начали не давать покоя моему разуму уже несколько лет назад.
Дело в том, что в те времена читая Священное Писание, постоянно натыкался на слова «правда», «истина». Более того, из этой книги узнал, что верные, исполняющие заповеди Христа люди именуются «праведниками», а неверные – «нечестивцами». Да и сам Христос во многих местах этой книги именуется не иначе как – «Праведник» (с большой буквы). Одновременно с этим дьявол в ней назван «лжецом и отцом лжи»: «Диавол… когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44).
Уже тогда подумалось, почему же в таком случае главнейшей христианской добродетелью не является: правдивость, честность, справедливость (производное слово от – «жить с правдой»)? И почему соответственно в списке смертных грехов нет такого качества человеческой души, как лживость, лицемерие, нечестность?
Неужели и вправду наш Бог – это только Бог кротости, смирения, терпения (к властям, которые не бывают не от Бога)?
Не успокоившись и желая найти истину в этом вопросе, мной было проведено небольшое статистическое исследование – подсчитал сколько раз в Библии упоминаются конкретные слова, означающие ту или иную добродетель. Для этого мне не пришлось перечитывать Священное Писание целиком, благо сегодня существуют такие словари, в которых в алфавитном порядке перечислены все слова, упомянутые в Библии со ссылками на конкретное произведение, номер главы и стиха. В частности мной был использован словарь «Симфония к синодальному изданию Библии» 1995 года издания.

Вот результаты этого статистического исследования.
Слово «кротость» (+ кроткий, кротко) упоминается в Библии 38 раз, слово «смирение» (+ смириться, смиренный) – 87 раз, слово «терпение» (+ терпеть, терпеливый) – 85 раз. Слово «правда» (+ праведник, праведность) встречается в Библии 692 раза, а слово «истина» — 364 раза, в сумме 1056 раз.
К этому можно лишь добавить также, что такие явно божественные качества личности человека, как «любовь» (+ любить) и «вера» (+ веровать, верить) в Слове Божьем соответственно упоминаются 425 и 409 раз.

Как видим, слова «правда», «истина», «справедливость» действительно занимают лидирующее положение в Священном Писании даже в сравнении со словом «любовь», не говоря уже о «кротости», «смирении» и «терпении».
Но, возможно – это просто слова, и к христианским добродетелям они не имеют отношения?
 
2 часть.

Позже мной были продолжены исследования для поиска ответа на вопрос, звучащий в названии статьи.
Теперь меня интересовали следующие вопросы: «А всегда ли, во все времена, в христианстве существовали нынешние добродетели»? «Или все же когда-то были другие»?

С тем, что мне удалось узнать – делюсь ниже.

В интернете от частного лица мы можем найти такую информацию о том, когда появился последний вариант семи христианских добродетелей: «Канонический список смертных грехов, числом семь, был составлен в VI веке Римским Папой Григорием Великим и включал сладострастие (похоть), гнев, зависть, чревоугодие, уныние (вместо которого другие источники предлагают лень), гордыню и алчность (жадность). Список же стал общепринятым со времён средневекового схоластика Св. Фомы Аквинского».
Выходит, что нынешний вариант семи добродетелей впервые был озвучен в 6 веке, а стал общепринятым только в 13 веке?

Однако из ст. Википедии «Фома Аквинский» мы можем узнать следующее:
 «Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость(Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели».
Отсюда уже выходит, что и в 13 веке нынешний список добродетелей не был общепринятым, так как один из главнейших отцов западной церкви в своих трактатах описывает совершенно другие, неизвестные нам сегодня, семь добродетелей: вера, надежда, любовь, благоразумие, справедливость, мужество и умеренность.

Вот оказывается когда добродетель «справедливость» еще существовала в нашем христианстве!
И согласитесь, что такие человеческие качества как: благоразумие, справедливость, мужество, умеренность всегда вызывали, и будут вызывать уважение в человеческом обществе. Да и воспринимаются они человеческим разумом более органично, чем нынешние: кротость, смирение, терпение и покаянный плач.

Поинтересуемся, а когда же впервые были установлены ранние семь заповедей?
Ответ находим в ст. Википедии «Кардинальные добродетели»:
 «В христианство понятие четырёх добродетелей принёс Амвросий Медиоланский(340-397 гг.), который ввёл и сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный и Григорий Двоеслов, но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии»Фомы Аквинского. Вместе с богословскими добродетелями, выделенными апостолом Павлом, благоразумие, справедливость, умеренность и мужество составили семь добродетелей, которые иногда тоже называются кардинальными.
Философия Нового времени поставила под сомнение список добродетелей. Так, Кант называл рассудительность и мужество свойствами темперамента, которые могут быть как полезными, так и вредными. Безусловно доброй он считал лишь «добрую волю». Гербарт предлагал в качестве кардинальных добродетелей мужество, свободу, доброту и справедливость».
Из этой информации мы узнаем, что три теологические добродетели: вера, надежа, любовь – были установлены еще апостолом Павлом. А четыре кардинальные добродетели: благоразумие, справедливость, мужество, умеренность – предстоятелем западной ветви церкви 4 века Амвросием Медиоланским. Также из этого мы узнаем, что  именно в Новое время (начало его связано с английской буржуазной революцией середины 17 века, начавшейся в 1640 году) во время зарождения капитализма, ранние кардинальные добродетели стали «ставиться под сомнение».

Отсюда выходит, что добродетель «справедливость» просуществовала в христианстве как минимум 9 веков! И это только — узаконено на бумаге. Не вызывает никаких сомнений, что еще ранее – в христианстве до 4 века добродетель «справедливость» была реально воплощена в жизнь, свидетельством чему является всем нам известная из «Деяний апостолов» Иерусалимская коммуна (Деян. 4:32). В этом случае «справедливость» в христианстве признавалась добродетелью не менее 13 веков!

Вот что о четырех кардинальных добродетелях писал сам Амвросий Медиоланский в своем труде «Об обязанностях священнослужителей. Книга 1»: «Основным началом обязанностей является благоразумие… Этот источник разделяется на другие добродетели. Ибо справедливость, например, не может обойтись без благоразумия, так как выяснение того, что справедливо и что несправедливо, есть дело собственно благоразумия. Грех против этих двух добродетелей нужно признать самым тяжелым. Ибо «кто праведного считает неправедным, неправедного же праведным, тот мерзок пред Господом». «И что может прибавить неблагоразумному праведность (Прит. XVII, 15–16)?“ – говорит Соломон. В свою очередь и благоразумие не может обойтись без справедливости…
Справедливость же требует, чтобы мы прежде всего любили  Бога, затем отечество, далее родных  и, наконец, всех остальных людей… Отсюда рождается любовь, которая не ищет своего и себе предпочитает других, в которых заметно начало справедливости…
Итак ясно, что как эти, так и другие добродетели являются между собой тесно связанными. Ведь и храбрость, которая или защищает на войне отечество от варваров, или в обыденной жизни вступается за слабых или за товарища при нападениях разбойников, – исполнена справедливости; далее (нужно) знать, каким образом защитить или помочь; затем сделать что-либо в свое время и в своем месте – также есть дело благоразумия и умеренности; сама умеренность немыслима без благоразумия; познавать благовременность и воздавать по достоинству  имеет ближайшее отношение к справедливости; во всех же их должно сказываться великодушие и некоторое мужество ума, а нередко и тела, чтобы иметь возможность привести свое желание в исполнение».
Чтож, молодец Амвросий! Логика текста вполне доступна для восприятия человеческим разумом.
Здесь уместно лишь добавить, что Амвросий не только изложил эти мысли на бумаге, но постарался как мог воплотить добродетель «справедливость» в жизнь. Будучи человеком богатым, он, последовав призыву Христа, продал все свое богатство и на вырученные деньги выкупал христиан их римского рабства. В этом отношении он добродетель «справедливость» понимал аналогично другому отцу восточной ветви церкви – св. Иоанну Златоусту, который настоятельно призывал христиан к раздаче имения, как к выполнению главнейшей воли Господней.

Как видим, мои сомнения по поводу «справедливости», описанные в первой части, оказались не беспочвенными. Добродетель «справедливость» действительно существовала в раннем христианстве целых 13 веков. И лишь позже она исчезла, и вместо нее появились всем нам ныне известные: «кротость», «смирение», «терпение».

Но имеется ли в Библии фрагмент, описывающий добродетель «справедливость», кроме вышеупомянутых «Деяний апостолов»?

3 часть.
 
В заключении второй части был поставлен вопрос: «Имеется ли в Библии фрагмент, описывающий добродетель «справедливость», кроме фрагмента из книги «Деяния апостолов»?

Такой фрагмент нашелся в Ветхом завете в книге «Исход».
В нем не звучит буквально слово «добродетель», и тем более не упоминается о такой добродетели. Здесь скорее продемонстрирована «справедливость» в действии. Если точнее, то это пример принуждения людей к выполнению добродетели «справедливость» Богом. Не Богом-Сыном – Христом, а Богом-Отцом – Саваофом.

Для тех, кто не знает эту историю или подзабыл, напомню ее предысторию очень вкратце. В древние времена иудейский народ находился в рабстве у египтян. Бог повелел Моисею, как предводителю иудейского народа, вывести его из рабства и отвести в землю обетованную (т.е. обещанную Богом) с условием, что еврейский народ забудет языческих богов и прежний образ жизни, примет Божьи законы и будет согласно им жить.
Далее, опуская многие другие сюжеты их путешествия, сразу перейду к истории, произошедшей с иудейским народом в пустыне на пути в землю обетованную, которая нам интересна.
Вот как звучит эта история в книге «Исход»:
 «И двинулись из Елима, и пришло все общество сынов Израилевых в пустыню Син… в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской. 
И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне,
и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом. 
И сказал Господь Моисею: вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выходит и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх. 16:1-4).

Дальше было вот что:
«Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана;
роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. 
 И увидели сыны Израилевы и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, который Господь дал вам в пищу; вот что повелел Господь: собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте.
И сделали так сыны Израилевы и собрали, кто много, кто мало; и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка: каждый собрал, сколько ему съесть.
И сказал им Моисей: никто не оставляй сего до утра.
 Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторые до утра, — и завелись черви, и оно воссмердело… 
 И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло»(Исх. 16:13-21).
«И нарек дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх. 16:31).
Заключительные слова 16 главы книги «Исход» звучат так:
«Сыны Израилевы ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю обитаемую; манну ели они, доколе не пришли к пределам земли Ханаанской. 
А гомор есть десятая часть ефы» (Исх. 16:35-36).

Поинтересовался, что же это за «гомор» такой?
И из «Энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона» узнал, что - «1/10 часть эфы … составлял гомор (Исх. XVI, 36). Опираясь на вычисления позднейших раввинов, полагают, что эфа равнялась приблизительно 20 франц. литра». Отсюда легко вычислить, что гомор составляет: 20:10 = 2 литра. То есть гомор, говоря по-простому, это двухлитровая миска.

Теперь давайте осмыслим эту назидательную историю.
Очевидно, что в ней описано, как Бог воспитывал в душах иудеев, ранее привыкших жить мерками языческого «мира сего» в Египте, добродетель «справедливость» и «равенство».
Это прежде всего следует из Его повеления: «Собирайте его («хлеб», т.е. манну) каждый по стольку, сколько ему съесть; по гомору на человека». То есть норма потребления для всех людей Богом была установлена одна и та же – два литра манны в день, и точка. И никакой черной икры или хамона. Всем одно и то же в абсолютно равных количествах. И так – на протяжении сорока лет.
Кроме того, из этой истории следует то, что такая жизнь была «испытанием Божьим» на способность иудеев жить «по закону Бога». Из чего можно сделать вывод, что «справедливость» и «равенство» — есть Его наиглавнейший закон.
И наконец, в этой истории звучит очень интересная фраза: «И собрали, кто много, кто мало; и меряли гомором, и у того, кто собрал много, не было лишнего, и у того, кто мало, не было недостатка». Это уже даже не социалистический принцип «от каждого по способности – каждому по труду», здесь уже явно коммунистическое распределение собранной совместно манны! Как видим, совершенно не зависело – много ты собрал манны или мало, в итоге каждому доставалось по гомору. В этом можно рассмотреть уже даже не исполнение принципа «справедливости», а исполнение принципа социальной любви (хотя и с принуждением от Бога)
Интересно отметить и тот факт, что впрок накапливать манну Бог иудеям не давал – у кого скапливались излишки, которыми он не хотел делиться с другими своими собратьями, они протухали. Это была в действии Божья терапия алчных человеческих душ от жадности.

В заключении анализа этой ветхозаветной истории остался невыясненным последний вопрос: «Почему же Бог вел свой народ из Египта в землю обетованную целых сорок лет, ведь на преодоление этого пути каравану требовалось не более двух-трех недель?»
Ответ прост – потому, что иудеи роптали на такую «справедливость» Божью, они не хотели равенства среди соплеменников. Они все время похода мечтали вернуться в египетское рабство, и готовы были утратить дарованную им Богом свободу, лишь бы жить в неравенстве между собой. Их алчные, корыстолюбивые и желающие возвыситься над ближним своим души не хотели принимать Божий закон, и потребовалось сорок лет, чтобы выросло совершенно новое поколение, не знавшее соблазнов языческого «мира сего».

(Во многом эта история является назидательной и для последнего поколения наших советских людей. Если наши прадеды в 1917 году избавили наш народ от рабства помещиков и капиталистов, даровав народу свободу, справедливость и равенство, а наши деды защитили эту свободу, равенство и справедливость часто ценой своей жизни, то в нашем поколении, рожденных в 50-70 годах уже стали появляться роптатели, соблазнившиеся идеалами забугорного «мира сего». И мы вновь попали в рабство. Вспоминая слова Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня… Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко»(Мф. 11:28-30) – можно сказать, что мы не осознали, что иго справедливости и равенства есть благо, и что так жить – легко).

Заключение.

Итак, во всех трех частях данной статьи было установлено, что исчезнувшая за длительный исторический период добродетель «справедливость» — есть наиважнейшая в христианстве. Потому что «справедливость» — главный Божий закон для человеческого общества.
А появившиеся в церкви добродетели: «кротость», «смирение», «терпение», «плач», а также – яростное неприятие принципа справедливости и равенства — созданы не Богом, а отцами церкви для утверждения на земле принципа неравенства и для подчинения бедного народа богатым властям.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч (Мф. 10:34).

Предлагаемая ниже статья представляет собой логическое продолжение осмысления вопросов, освещенных в статье «Благочестие православия и язычество общественной жизни», размещенной в разделе «Точка зрения» на данном сайте.

Основные выводы, сделанные в ней, следующие:

1. Не все люди, носящие на себе имя Бога получат вечную жизнь («Что сделает Он (Бог) с именем Своим, которое начертано на нас?» (3 Езд. 4:25).

2. «Не слушатели (Божьего) закона, но исполнители закона оправданы будут… в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков» (Рим. 2:13-16).

И это утверждение касается не только верующих в Бога христиан, но и атеистов-большевиков, так как «когда язычники, не имеющие закона по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2: 14-15). То есть «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Ик. 2:17).

3. Смысл человеческой жизни, и человечества в целом «это – помышление о борьбе, которую должен вести на земле родившийся человек, чтобы, если будет побежден, потерпеть то, о чем ты (Ездра) сказал (наказание за смертные дела), а если победит, получить то, о чем Я (Бог) говорю (Царство небесное)» (3 Езд. 7:57-58). Здесь речь о борьбе с грехом в человеческих характерах и в характере общества.

Сегодня практически все политические силы в обществе обвиняют коммунистов прошлого века (большевиков) в развязывании «кровавой бойни» во время Октябрьской социалистической революции и последующей Гражданской войны. В том, что благодаря им «брат пошел на брата, отец — на сына», что Октябрьская революция – это великая смута, что все это насилие и диктатура – это «не по христиански» и т.д.

Ниже я попробую оправдать большевиков и идею социализма в целом некоторыми цитатами из Священного Писания. И начну я с цитаты, в которой Христос наставляет своих учеников-апостолов – как им нужно будет действовать в мире после того, как Он их покинет.

Вот эта цитата:

«Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. 

Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками.

Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас.

Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое…

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее… 

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. 

Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Менясбережет ее» (Мф. 10:16-22; 34-39).

Прошу обратить внимание на слова: «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое» и поразмышлять над ними. Здесь говорится о том, что восстанет брат на брата, и отец на сына, и сыновья на родителей, и будут убивать друг друга.

Не напоминают ли эти слова наиглавнейшее из обвинений, предъявляемое сегодня большевикам? Но последующие слова «будете ненавидимы всеми (т. е. – за это) за имя Мое» свидетельствует нам о том, что причиной раздора между людьми будут не большевики, а апостолы, которых Христос посылает проповедовать Христово учение среди людей. Точнее, не апостолы и Христос будут причиной раздора, а те идеи, те мысли, те заповеди и законы, которые они будут проповедовать человечеству. Которые – одни люди примут, а другие – нет.

Такое понимание смысла фразы «Предаст же брат брата на смерть…»подтверждается и следующими словами Иисуса: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить…». И ключом понимания здесь являются слова «кто не берет креста своего и следует за Мною». Именно такое поведение Христос расценивает как любовь человека к Нему.

И пусть никого не смущают слова «за имя Мое». Как мы уже разбирали раньше – не ношение имени, не звание «христианин» делает его таковым, а выполнение воли Христа в земной жизни, выполнение Его законов-заповедей, главнейшими из которых являются «не можете служить Богу и маммоне» и «люби ближнего своего как самого себя» (Причем, надо осознавать, что выполнение второй заповеди без исполнения первой невозможно).

Продолжающим сомневаться в этом даже после предыдущего рассмотрения «Третьей книги Ездры» приведу следующие слова из Священного Писания:

«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 

Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7:21-23).

Интересно, что: пророчества, изгнание бесов, творение чудес и т.д. от Божьего имени – Христос не расценивает как исполнение воли Божьей, а называет беззаконием.

О воле Божьей и беззаконии поговорим чуть позже. Сейчас же предлагаю вернуться к рассмотрению ранее разбираемой цитаты. Интересно, что после слов «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» звучит фраза: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее».

Подумаем над ее смыслом.

И с первого взгляда она кажется нелепицей, особенно для христиан. Ведь, как считает большинство из них, сбережение души своей (от тлетворного влияния мира) – и есть главный смысл жизни христианина. Многие для этого уходили в пустыньки, монастыри. Сейчас некоторые не смотрят телевизор. В любом случае – это уход из мира, в котором победил дьявол.

Но верно ли это?

Понять этот вопрос нам поможет следующая цитата из «Евангелия от Матфея», описывающая одну из главнейших заповедей Христа:

«Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться….

Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это (что есть и что пить)приложится вам» (Мф.6:24-33).

Вот он смысл «сбережения своей души». Речь в первой цитате о плотской, а не духовной заботе о душе. Ведь мысли о том, «что есть и что пить», и все остальные тоже: «во что одеться», (какую машину и дом иметь, и т.д. и т.д.) – есть эгоистическое мещанство, с которого и начинается служением маммоне. Такое мышление — это выбор в пользу «хлеба» во фразе Христа:«Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (идеей)»  (Мф. 4:4).  Предпочитающим «хлеб», то есть мирские (языческие) ценности — высокие смыслы жизни (и прежде всего о равенстве и братстве всех людей) не нужны. Им важно лишь удовлетворение своих эгоистических потребностей и желаний. Говоря другими словами, такие люди выбирают земное царство, а не Царство Небесное.

Именно такие люди погубили Советский Союз, в чем немалую роль сыграл деревенский мещанин Н.Хрущев. Не победив в своей душе деревенский менталитет завистливого и ревнивого заглядывания за забор соседа,  он привнес эту идеологию в ранее служивший высокой идеи братства и равноправия социализм. После чего, государство, ранее служившее «слову», стало служить «хлебу» — повышению уровня благосостояния  народа. После чего начальная идея справедливости, равенства, братства постепенно стала лишь мертвым, не трогающим соблазнившихся «хлебом» души людей, лозунгом.

Теперь становится понятным противопоставление «сберегающего свою душу» и «потерявшего душу свою ради Него» (а значит – ради ближнего своего, которого Он заповедовал «любить как самого себя»).

Итак, «сбережение души своей» бегством от мира: в монастыри, пустыньки, за церковную ограду, уподобляется служению маммоне, которое начинается с мелких эгоистических земных забот.  В этом есть и обличение в эгоизме всем тем людям, которые исповедуют личное спасение.

Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его («слова»), а это все («хлеб») приложится вам». Кто-то возразит – ну как же нам не заботиться о хлебе насущном в наше время, мы же умрем с голоду? Что делать – побольше молиться?

Нет, для этого нужно не прятаться от мира, спасая свою душу (тем более что ее так спасти не получится), а нужно бороться с ним, преобразуя его в общество справедливости, равенства, братства, т.е. в социализм. Ведь при советском социализме проблема «что есть» так остро не стояла, как сейчас при капитализме (ну конечно кроме сберегающих душу свою» людей, живущих не по духу (по великой идее), а по плоти (которым не хватало широты ассортимента сортов колбасы)). В обществе братства, нужда людей, живущих несколько хуже других, компенсировалась заботой всего общества путем справедливого распределения общих доходов (как и в апостольской Иерусалимской общине в период раннего христианства).

Чтобы окончательно утвердиться в понимании – что значит «жить по духу» и «жить по плоти», предлагаю рассмотреть еще пару цитат из Священного Писания.

Первая из них гласит:

«Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе (приняв сердцем и выполняя Его заповеди) живут не по плоти, но по духу…

 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном.  Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. 

Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. 

Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. 

А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности»  (Рим. 8:2, 5-10).

Как видим, «жизнь по духу» — это далеко не совсем то же самое, что сегодня понимают многие наши христиане под своей «духовной жизнью»: посещение церквей, выполнение обрядов и культов, участие в таинствах. Такая жизнь не делает человека «живущим по духу», если даже он верит в Бога и носит Его имя. Этого всего абсолютно недостаточно, чтобы стать человеком «живущим по духу».  Недостаточно, да и в конечном счете – все это не важно.

«Живущим по духу» человек становится, приняв без всякого внутреннего сопротивления души смысл (дух) заповедей Христа, и шагая с таким Христовым мировоззрением по жизни. И это справедливо в полной мере и для людей, которые не верят в Бога, но живут по Его заповедям, главная из которых  «любовь к ближнему своему, как к самому себе» — то есть равенство, братство и справедливость. Такой человек, даже будучи атеистом «угождает Богу», так как движим в жизни великой идеей Христа – «духом Его учения».

С другой стороны, человек, верящий в Бога, но не согласный в своей душе с Его главной заповедью в силу непобежденного эгоистического мещанского мышления «не может угодить Богу», а такая его жизнь – «суть вражда против Бога». Эти люди «не покоряются» Богу потому, что «не могут» победить в своем сердце проявления своих эгоистических позывов: корысти, алчности, зависти, ревности, желания возвыситься над другими людьми. Поэтому эти люди не могут смириться с идеей равенства и братства. Именно такие люди, проникнув в церковь, довели ее идеологию до оправдания «священной» частной собственности, именно они свели смысл «любви к ближнему своему» к подачкам милостыни беднякам вместо создания общества братства, где бедняков вовсе не будет. Это искажение духа Христового учения, то есть  — его смысла, было сделано ими для того, чтобы оправдать свои плотские душевные позывы. И этим действием им удалось обмануть немало неутвердившихся человеческих душ. Но обманули ли они Бога?

Эти люди и есть «беззаконники», многократно упоминаемые в Библии. Они являются таковыми, потому, что даже хорошо зная закон Божий (и его главнейшую заповедь о братстве и равенстве), они этот закон сердцем не принимают. И здесь их не спасет ни вера в Бога, ни ношение Его имени. Более того, прикрывание своей плотской мещанской сущности именем Бога («христиане») -  становится лицемерием перед Ним и людьми. Поэтому такие люди в Библии также называются «нечестивыми» — т.е. нечестными перед людьми и Богом.

Вот примеры обращения апостола Павла к таким беззаконникам.

Первый пример:

«Ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам (мещанскому мышлению) и хотите еще снова поработить себя им?»  (Гал. 4:9).

Здесь Павел обличает верующих в Бога христиан-беззакоников в том, что  несмотря на то, что они узнали закон Божий, они его не принимают и не выполняют, а продолжают жить «по плоти». Примечательна в этом примере оговорка Павла. Сначала он сказал «познав Бога», а затем поправился: лучше сказать – не «познав Бога», а «получив познание от Бога». В этой оговорке глубокий смысл, так как «познание Бога» — есть не только получение человеком знания о Его заповедях, но и добровольное их принятие сердцем и неукоснительное следование им в своей жизни.

Второй пример:

«Великое приобретение (для души) быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.

А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствия и пагубу; Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры» (1 Тим. 6:6-10).

Здесь Павел вообще говорит о том, что те христиане-беззаконники, которые не отказались от желания обогащаться после познания Христовых законов -  по сути не являются верующими в Бога, так как «уклонились от веры».

В противоположность «беззаконникам», «праведниками» называются люди, целиком и полностью принявшие всем сердцем главную идею Христа о братстве и равенстве всех людей на земле и борющихся за нее.  «Праведниками» называются люди, разделяющие «правду Его», выполняющие «волю Его» на земле, люди, у которых «дело закона (то есть его воплощение в жизнь) написано у них в сердцах».

Теперь перейдем ко второй цитате.

Вот она:

«К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.

Ибо весь закон в одном слове заключается: «люби ближнего своего, как самого себя»…

Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (правильнее – что хотел бы Бог).

Если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:13-18).

Как можно видеть из этой цитаты, наши рассуждения абсолютно верны.

Главнейший принцип учения Христа – это заповедь о любви к ближнему своему, которая в целом и есть весь закон Божий. Этот принцип и есть тот наиглавнейший дух Христова учения, тот его наиважнейший смысл, который абсолютно правильно восприняли большевики, за который боролись, и который воплотили в земную жизнь общества. И именно большевики принесли русскому народу свободу и от порабощающих их господ, и от невежества, и от множества грехов, в том числе главнейших – служению маммоне и оправданию неравенства и несправедливости.

И боролись они как раз с теми людьми, которые этот дух не могли принять сердцем, так как защищали свою эгоистическую плотскую сущность.  Поэтому называть большевиков «богоборцами» не имеет никакого смысла. Напротив, именно люди, называвшие себя христианами, но не покорившиеся в своей душе главнейшей идеи Христа о равенстве и братстве и были богоборцами, так как не хотели признать этот наиглавнейший закон. А то, что такое идейное противостояние довело до взаимного кровопролития, то это – не вина большевиков, а скорее вина тех, кто противился Богу (одновременно называясь Его именем).

И если вернуться к первой цитате данной статьи, то Христос еще в дни своего первого пришествия на землю уже знал, что так все и произойдет. Так как именно Им была предопределена в человеческой истории эта непримиримая борьба двух типов людей: праведников и беззаконников, людей, живущих по духу и людей, живущих по плоти, сынов света и сынов тьмы.

И великое идейное разделение людей, которое принес Христос на землю проходит не по линии «веришь – не веришь», а по линии «исполняешь – не исполняешь» волю Божию, которая содержится в одной фразе «люби ближнего своего, как самого себя».

Но может мы неправильно толкуем смысл воли Божьей? Может она вовсе не в справедливости, равенстве, братстве, не в отказе от корыстной частной собственности?

Ведь сегодня очень многие православные, в том числе православные монархисты с сайта «РНЛ», до хрипоты пытаются  убедить нас, что общество братства и равенства – не есть воля Божья. Да и вообще никакой социальной справедливости в христианском учении никогда не было, и все это фантазии коммунистов.  В качестве аргументов выискиваются цитаты из святых отцов, некоторые фразы из апостолов. И все это прикрывается авторитетом сегодняшней православной церкви.

Поэтому ниже приведу еще несколько цитат из Священного Писания о воле Божьей и справедливости.

Вот слова Христа о равенстве и братстве:

«Иисус же, подозвав их (своих учеников) сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними (народами), и вельможи властвуют ими;

Но между вами да не будет так;

 а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;

И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»  (Мф. 20: 25-28).

И еще:

«Также любят (книжники и фарисеи) предвозлежания на пиршествах, и председания в синагогах. И привествия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: «учитель! учитель!»

А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья… Больший из вас да будет вам слуга; Ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:6-11).

Слова «между вами да не будет так» означают то, что в обществе, которое предлагает построить Иисус, не должно быть господства и властвования одних людей над другими. «Все же вы – братья». 

Разве это не озвучивание идеи равенства и братства, что единственно является справедливым? Поэтому все потуги людей защищающих неравенство и говорящих, что в христианстве нет идеи справедливости вообще – это лукавые мысли христиан-беззаконников, защищающих не дух учения Христа, а просто пытающихся оправдать низменное угождение своей своекорыстной плоти.

В одном я могу понять возмущение таких христиан-беззаконников. Ведь по сути они возмущаются основной идеей социализма: «В обществе не должно быть господ, а все должны служить друг другу как братья». Однако их возмущение направлено не по адресу. Как мы выяснили, это – не идея большевиков, это – идея Христа, которую воплотили в жизнь большевики. Поэтому, всем таким возмущенным хочется посоветовать — именно к Нему адресовать ваше негодование и возмущение. Но только хочется пожелать прежде вспомнить, что «кто возвышает себя», т.е. кто все-таки мечтает о господстве над ближним своим: широкомасштабно ли в роли олигарха и бизнесмена, или мелкомасштабно – в роли мещанина-кулачка – «тот унижен будет».

А вот слова апостола Павла о воли Божьей:

«Ибо воля Божия есть освящение ваше…

Чтобы каждый из вас умел соблюсти свой сосуд (душу) в святости и чести…

Чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это» (1 Фес. 4:3-6).

Тут даже не знаю, что комментировать. Настолько это очевидно.

«Чтобы люди не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво» — не это ли основная идея социалистов, запретивших частную собственность, господство одних людей над другими и провозгласивших равенство и братство всех членов общества без исключения? Оказывается, что первично – это воля Божия! И за неподчинение людей этой Его воли – Он будет мстить! Не убеждать с любовью, что некоторые сегодняшние христиане считают единственно правильным действие «по-христиански» — а мстить.

Всем же тем христианам, которые проповедуют этакую толстовскую «борьбу с любовью» без насилия над идеологическим врагом просто предлагаю вспомнить, как Христос бичом гонял торгашей и менял из Иерусалимского храма (Мф. 21:12), или, например, попробовать прочитать «с любовью» следующие Его слова:

« Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. 

 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. 

 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас…

 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! 

 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. 

Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония…

Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?»  (Мф. 23:13-15, 24-28, 33).

Что-то на «любовь» это никак не похоже.

Из рассмотренного выше изложения вытекает важная мысль о том, что нашего Бога Христа вполне обоснованно можно считать первым социалистом или коммунистом. Именно Он является родоначальником этой великой идеи в человеческом обществе. Его призыв освободиться от царящей во все времена в человеческом обществе идеи господства человека над человеком, в основе которой лежит своекорыстие, эгоизм и полное отсутствие любви к другим людям – и расколол все человеческое общество на два мировозренчески непримиримых лагеря. Не Ленин первым зажег «искру, из которой возгорелось пламя», а Христос и Его апостолы. Все более поздние попытки построения социализма: апостольская Иерусалимская община, социалисты-утописты, большевики, начались с первого пришествия Христа на землю и проповеди Им и Его верными учениками величайшей идеи справедливости, равенства и братства.

И всякие попытки повесить вину за кровь на перечисленных, а также – многих других, не перечисленных мною исторических воплотителей воли Божьей на земле, разбиваются об историческую правду. Не эти люди начинали проливать кровь, а как раз наоборот «князья и вельможи» живущего по плоти мира  на протяжении двух тысяч лет нещадно гноили в темницах и топили в крови всех верных последователей духу учения Христа, независимо от того какой бы религией при этом они не прикрывались.

Поэтому всем людям, ощущающим в своих сердцах зов воли Божьей (верующим и неверующим) нужно сплотиться вместе и бесстрашно бороться за построение нового социализма – социализма идейного, социализма духовного, в основе которого лежит великий Христов дух справедливости, равенства и братства.

Сам социализм без действий, одними молитвами не наступит.

Не надо ждать построения социализма Богом для нас волшебным образом при нашем бездействии. Напротив, Бог ждет этого именно от нас людей,  потому что эта борьба за равенство, братство и справедливость — и есть важнейший Божий смысл жизни для праведника.

Андрей Барвинов

Благочестие православия и язычество общественной жизни

(комментарии к работе Ф.Карелина «Теологический манифест»)

И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи(2 Фес. 2:11),(или что бывает, когда культ затмевает разум).

Часть 1.

Должен сразу отметить, что я не являюсь противником идеи православного социализма. Скорее наоборот. Но, одновременно с этим, в отличии от автора «Теологического манифеста», я не считаю наше православие  и его идеологию (в т.ч. – соотношение слов и дел) идеальным и непогрешимым. Более того, я абсолютно уверен, что такое некритичное, необъективное «обожествленное» отношение к православию на протяжении всей его истории, какое демонстрирует автор, сделало православию  огромную медвежью услугу. Оно само себя убедило в своей абсолютной непогрешимости и обладании истины в последней инстанции, в результате чего смертельно заболело духовным самомнением и тщеславием почивая на лаврах приблизительно также, как когда-то им заболел иудейский избранный народ. Кем стал в глазах Божьих тот избранный народ известно. Спрашивается, почему Бог не может поступить с «самым правильным и самым славным» нашим православием также, если его священнослужители не только не обличали на протяжении всей истории Святой Руси богатых и властьимущих (как это делал св. Иоанн Златоуст в приведенном в «Манифесте» примере), но более того – нашли лицемерное оправдание их стяжательству «временным пользованием» и «земными дарами священной собственности»?

Следующий момент, с которым не может смириться моя душа (да и Христа уверен тоже) – это когда во имя великих идей люди истиной пользуются как пластилином, лепя из нее то — чего бы хотелось, вместо того, что она на самом деле есть. Это замечание касается хоть и высоко патриотичного и высоко пафосного, но абсолютно ничем не подкрепленного толкования обрывочных фрагментов библейской книги «Откровение Иоанна Богослова». В «Манифесте» вместо поисков доказательств предлагаемых автором толкований, они сами, оставшись недоказанными, предлагаются нам в качестве доказательства стрежневой мысли «Манифеста», о том, что полноценная православная Евхаристия – это все.

И наконец, после ознакомления с биографией автора «Теологического манифеста»  в Википедии, доверия к нему ни как к последовательному стороннику идеи православного социализма, ни тем более как к пророку – не прибавилось. Напротив, сильно насторожила его очень активная вплоть до фанатизма подпольная борьба с идеологией СССР, как с воплощением апокалипсического антихриста. Такая деятельность никак не могла способствовать популяризации в советском народе идеи христианского социализма. Думается, что напротив как раз таки во многом благодаря подрывной работе подобных обиженных на советские репрессии диссидентов типа Солженицына и развалился Советский Союз, а внуки обиженных «большевиками-богоборцами» репрессированных батюшек и сегодня усердно продолжают «великое дело» десоветизации в православных храмах, лицемерно прикрываясь идеей примирения красных и белых. Причем такие действия православных патриотов и духовенства в последнее время становятся все более явными и откровенными.

Теперь перейду к рассмотрению «Теологического манифеста».

Для начала попробую сжато пересказать содержание этого огромного семидесяти двух страничного, высоко пафосного и высоко православно патриотичного  литературного произведения с намеком на ниспосланные автору Божьи откровения по отношению к действительно таинственной книге Библии «Откровение Иоанна Богослова. Апокалипсис».

В первой части звучит хвалебная ода Евхаристической Трапезе, Евхаристической правде с упоминанием также Евхаристического коммунизма и Евхаристического кризиса, что по-видимому должно подготовить читателя к мысли о том, что Евхаристическая Трапеза – это есть самое главное в жизни, без нее – никак, без нее – правду не постичь, коммунизма – не построить. Далее идет достаточно неплохое описание жизни св. Иоанна Златоуста, а также – Фатимские откровения.

Во второй части произведения описаны четыре апокалипсических всадника из 6-ой главы «Откровения» (символизирующие первые четыре из семи печатей, которыми была запечатана таинственная книга смысла жизни человечества, и единственным лицом достойным открыть которую на небе оказался Агнец, т.е. Христос). Эти четыре всадника,  «как оказалось» по мнению Ф. Карелина, есть не что иное, как соответственно: православие, католицизм, лютеранство и кальвинизм. Причем, места в списке всадников от первого до четвертого распределены в соответствии с «полнотой Евхаристической Трапезы». Так как у католиков «полусухая Трапеза» без Чаши, то и благодати в этой Трапезе меньше, чем в нашем православии, и потому у них второе, а у нас первое место. Ну а про протестантов и говорить нечего: они и священников не признают, да и к Трапезе относятся не очень – поэтому и делят между собой третье и четвертое место. Потом делается «логический вывод» – где Трапеза полнее (само собой это в нашем самом славном православии), там капитализм не приживается. Ну и соответственно в протестантских странах, где Трапеза наиболее скудна – там и процветает капитализм. Вот как все оказывается! А мы не знали.

А мы-то думали, что развитие капитализма в России задержалось не из-за полноты Евхаристии, а из-за ее экономической, социальной и просветительской отсталости. Из-за того, что царская цензура, опираясь на православную церковь, нещадно боролась с русской культурой: Пушкиным, Лермонтовым, Салтыковым-Щедриным, Достоевским, Толстым и многими-многими другими. Из-за того, что царь и церковь боролись с умницами-аристократами (гораздо правильнее постигшими смысл Христового учения, чем православные духовные пастыри), пытавшимися разбудить от духовной спячки,  невежества и церковного мракобесия поголовно неграмотный народ. А оказывается вот – все эти пушкины, некрасовы, гоголи, все эти соловьевы, экземлярские, неплюевы – баламуты и еретики (духовные учителя умеренных обновленцев согласно логике ст. «Интерпретация октябрьской революции и Советской власти в богословии обновленческого движения»), главное же – Евхаристическая Трапеза.

Ура нашей наиболее полной православной Евхаристической Трапезе – именно она оказывается спасла нас от мерзкого капитализма! Она, и только она спасла нас от рабского порабощения человека человеком в России, начиная с крещения Руси. Она вопреки совратившемуся не правильной Трапезой миру удержала свой народ в благодатном феодализме, где цари, помещики и крепостные крестьяне жили все одинаково, равноправно по-братски в «любви к ближнему своему», и где никто не стяжал богатства и никто никого не эксплуатировал и никто ни на ком не наживался. Ура нашему самому славному православию! Аллилуйя!

Просто слезы радости, умиления и благости наворачиваются на глаза от этого пафоса и патриотизма!

В третьей части произведения Карелина, названной «Мечом и голодом и мором и зверями земными», детально рассмотрен самый плохой в отношении Трапезы вид протестантизма – кальвинизм. А четыре вышеперечисленных признака четвертого всадника: меч, голод, мор, звери земные (упомянутые в Откр. 6:8) Феликсом «расшифровываются» соответственно: «меч» — как новая кальвинистская инквизиция, «голод» — как  евхаристический голод, «мор» — как служение маммоне, «звери земные» — как новая кальвинистская работорговля.

В заключении этого произведения, в «Приложении», после цитирования пары фраз из 18-той главы «Откровения Иоанна» о «вавилонской блуднице», и непродолжительного размышления с самим собой по поводу того, что в описанном Вавилоне «занимаются интенсивным товарообменом» и что город «основан на частной собственности», Карелиным делается однозначное и бесповоротное заключение, что «в ХVIII главе Апокалипсиса описано капиталистическое общество». (Хочется воскликнуть: «Ну как же иначе – ведь в рабовладельческом и феодальном обществах частной собственности и интенсивного товарообмена и в помине не было»).

Вот как буквально по этому поводу звучат слова Карелина: «Таким образом, можно считать математически доказанным, что общество, описанное в XVIII главе Апокалипсиса, является обществом капиталистическим. Какое же надо было иметь зрение, чтобы в 1 веке предвидеть возможность капиталистического строя! Да еще в наивысшей стадии его развития!»

Вот так, с легкой руки (или с легкой работы мозга) Ф. Карелина «вавилонской блудницей» из «Откровения» стал «город-спрут, капиталистическая метрополия гигантского сверх империалистического государства» - то есть США.

Но на этом действие «Манифеста» не прекратилось. Он посеял «разумное, доброе, вечное» в сердцах  других верных букве и культу православия новых богословов, одним из которых является В. Макарцев с его «откровенческим» произведением «Этногенез через призму Откровения» (опубликованном на этом сайте). Здесь Вячеслав, развивая мысль своего духовного учителя Ф. Карелина в толковании «Откровения», намного его переплюнул.

Во-первых, он в своих размышлениях дошел до такого «откровения», что оказывается в первых двух главах «Книги Бытия» описано, как Бог сотворил человека дважды: сначала на шестой день («людей-обезьян»), а затем вместо отдыха и на седьмой день («адамитов»).

Во-вторых, упоминаемых в 4-ой главе «Откровения» «четырех животных, имевших по шесть крыл» он «расшифровал» как четыре народа-племени (народ-«обезьяны», народ-«львы», народ-«медведи» и народ-«волки»). Далее, на протяжении почти 40 страниц он все это логически обосновывает (а также и то, почему вопреки им придуманным названиям народов, в первоисточнике говорится, что «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4:7)).

Что тут сказать?

Думается, что писатели-фантасты Рей Брэдбери, Айзек Азимов и Станислав Лем, ознакомившись с такими «Манифестом» и «Этногенезом», после их прочтения разорвали свои сборники научной фантастики, посыпали голову пеплом и все разом перешли на написания реалистической прозы.

А если без шуток, неужели авторы «Манифеста» и «Этногенеза» не способны осознать всю нелепость их «логических» построений?

Почему у православных людей затмевается разум всякий раз, когда речь заходит о православии и поступках православной церкви? Почему они так уверены в ее (а также – и в своей собственной) абсолютной непогрешимости, и в том, что «врата ада не одолеют ее»?

Такие люди спокойно воспринимают логичность исторически многократного появления обличителей иудейской «церкви», погрязшей в пороках и отступлении от истины,  посланников Бога – пророков. Также, без раздражения они воспринимают и тот факт, что эти многочисленные обличения иудейских пророков нерадивому народу для подавляющего его большинства не принесли ему никакой пользы. Более того, приход на землю для вразумления человечества Самого Бога во плоти, как мы помним, оказался для членов иудейской «церкви» абсолютно бесполезным.

Выходит, «врата ада» одолели «церковь» иудейскую.

Тогда почему они не могут одолеть церковь христианскую, и в частности православную? (Тем более, что для католиков мы уже сейчас в этом абсолютно уверены).

Потому, что мы – не иудеи, потому, что мы умнее, духовнее, сознательнее и лучше их? Или потому, что так сказал Христос? Но, очевидно, что Он, сказав это, подразумевал верную Ему апостольскую церковь, первым камнем которой стал апостол Петр, а остальные члены которой собираются постепенно в Небесной церкви святых, о  которых вопреки нашему тщеславному человеческому мнению, мы не имеем ни малейшего представления. Убежден, что все эти наши человеческие решения всевозможных авторитетных комиссий по канонизации Христу «до лампочки».

Мне интересно, почему никто из сегодняшних православных не задается вопросом: «А где же сегодняшние православные пророки, посланные Богом для обличения православной церкви? Почему, ни сегодня, ни в течении многих столетий их нет»? Не потому ли, что воспарившая в своем самомнении православная церковь, как и предшествующая ей иудейская «церковь», либо старательно их не замечает, либо – объявила их еретиками и гнала?

Ведь глубинная внутренняя сущность человека, не зависимо от того – еврей он или русский, с момента сотворения человека Богом не изменилась. И если  мы согласны с последним утверждением, то почему мы не можем согласиться и с предыдущими рассуждениями?

Ниже хочу привести ряд цитат русских философов 19 и 20 веков, взятых мной с сайта «Православный социализм как русская идея» из ежедневно обновляемой рубрики «Цитата дня». По моему глубокому убеждению, именно эти, и подобно им мыслящие люди, и были православными пророками, которые в той или иной мере смогли приблизиться к истинному пониманию учения Христа. Они вместо лицемерного восхваления нынешнего (и не только) нравственного состояния нашего православия, пытались обратить внимание церкви на ее пороки, тем самым желая ей пусть болезненного, но выздоровления вместо пути, ведущего к смерти под воздействием сладкого наркоза патриотического пафосного тщеславия.

Владимир Соловьев. «Чрезвычайно знаменательный и недостаточно замеченный факт: с 842 года («торжество православия» — Н.С.) не было уже ни одного императора еретика или ересиарха в Константинополе, и согласие между Церковью и греческим Государством ни разу не было серьезно нарушено. Обе власти поняли друг друга и подали друг другу руку; они были связаны общей идеей: отрицанием христианства как социальной силы, как движущего начала исторического прогресса.  Императоры приняли раз навсегда православие как отвлеченный догмат, а православные иерархи благословили во веки веков язычество общественной жизни».

«История судила Византию и произнесла над ней свой приговор. Она не только не сумела выполнить свою миссию – основать христианское государство – но приложила все старания к тому, чтобы подорвать историческое дело Иисуса Христа… Византийцы полагали, что для того, чтобы быть воистину христианином, достаточно соблюдать догму и священные обряды православия, нимало не заботясь о том, чтобы придать политической и общественной жизни христианский характер; они считали дозволенным и похвальным замыкать христианство в храме, предоставляя всю общественность языческим началам».

 «Византийское благочестие направлено было лишь на спасение индивидуальной души, оно не допускало возрождения общества, спасения мира. По взгляду этих полухристиан, человечеству в его целом суждено навеки прибывать во зле; поэтому бесполезно бороться и стремиться к победе над миром, лучше покинуть его, лучше скрыться в пустыню, сделаться монахом и пустынножителем; совершенный христианин – это отшельник, идеал христианской жизни, по крайней мере насколько он может быть осуществлен на земле – есть гора Афон, где тысячи монахов, отрешенные от мира и человеческих интересов, уже много веков безраздельно предаются молитве и созерцанию несотворенного фаворского света. Таким образом, вместо Церкви воинствующей, на Востоке была лишь Церковь дезертирствующая».

Николай Николаевич Неплюев. «Величайший грех наш, что мы не соблюли верность верховному закону христианского Откровения, царственному закону о любви … мы являем позорное зрелище кумиропоклонников буквы под сению креста».

«Предстоящий Собор может и должен призвать остаток верных спасти Россию и Русскую Православную Церковь… Это не описка. Хорошо знаю слова Спасителя: «созижду Церковь Мою и врата адовы не одолеют ее«. Слова эти относятся к Церкви Вселенской. Непреложно слово Божие. Церкви поместные могут «оставить первую любовь свою» и им, как Церкви Эфесской скажет Господь «вспомни, откуда ты ниспал и покайся…, а если не так … сдвину светильник твой с места его!» (Откр,34-5)… Что сказано Им Церквам Эфесской и Сардийской, сказано Им и Церкви Русской. Может быть сдвинут светильник Церкви Русской, как были сдвинуты светильники многих церквей Малоазиатских, если и Она не будет светом мира и солью земли, чем быть должна. Повторяю, Собор может и должен спасти Россию и Русскую Православную Церковь, призвав к тому остаток верных. Если он этого не сделает, лучше ему и совсем не собираться…Главное дело его — призвать все слои Русского общества, всех членов Русской Православной Церкви к честному, нелицемерному покаянию во всем, что, при соблюдении буквы постов, праздников и внешней обрядности, было изменою Богу Живому и правде Его».

Василий Ильич Экземплярский. «Огромное большинство богословских статей, проповедей, отделов в учебных системах ставит своей задачей изложения … христианского учения о собственности и милостыне не то, чтобы с возможною чистотою, ясностью и полнотою изобразить христианское идеальное учение, но почти противоположное: оправдать всеми возможными соображениями разума и всеми возможными текстами Слова Божия, в их нередком перетолковании, действительно существующие и господствующие порядки жизни. Трудно выразить с достаточной определенностью ту громадную разницу, какая живо сознается при чтении святоотеческих творений, посвященных учению о собственности и милостыне, и размышлениями наших современных богословов».

«Коренная ложь в том, что за норму христианских отношений принимаются не те идеальные начала жизни, какие были возвещены миру Господом Иисусом Христом, но начала, фактически господствующие в нашей, языческой по духу, жизни. Поэтому оказалось возможным дойти до такого ослепления, чтобы от имени Церкви Христовой советовать хранить и умножать свое богатство в то время, как братья умирают с голоду, и жить в роскоши тогда, когда великое множество людей не имеют и крова. Так учить, значит, подавать алчущим правды камень, вместо хлеба».

Геннадий Шиманов.   «Чего я боюсь, так это внезапной либерализации, той самой “западной демократии ”, на которую так надеются и которую так ждут в нашей стране некоторые интеллигенты. <…> Пока существует советская власть, остановить религиозное возрождение в нашей стране невозможно. Остановить его может только одно — внезапный обвал, внезапная либерализация чехословацкого образца, т.е. западная демократия со  всеми ее прелестями.  Случись такое, и, несомненно, сразу же откроется множество церквей и приток людей к религии сразу увеличится, но на этом, увы, вскоре все закончится и захиреет. Это будет ВЫКИДЫШ, и Россия <…> окажется захолустьем и задворками теплохладного и сытого Запада.(1974)».

Не буду ничего разжевывать. Как говориться – имеющий ухо да услышит.

А чтобы меня не упрекнули в бездоказательном издевательстве над православными авторами «Манифеста» и «Этногенеза», далее  я приведу объяснение и «четырех всадников Апокалипсиса», и «меча, голода, мора и зверей земных», и сотворение человека Богом и многое другое.

Здесь же, чтобы окончательно поставить точку в отношении «четырех животных, исполненных очей и имевших по шесть крыл», приведу лишь выдержки из ст. Википедии «Серафимы».

Так, согласно статье: «Серафи́мы — в иудейской и христианской традиции высший ангельский чин, наиболее приближённый к Богу. Их характерные черты: шесть крыльев, обычно красного цвета, имеют от одного до 16-ти ликов. Согласно различным упоминаниям из апокрифических и канонических источников, серафимы были ангелами, стоявшими вокруг Бога.

Первое упоминание серафимов в Библии находится в «Книге Пророка Исайи» (Ветхий завет): «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:2-3).

Второе упоминание о серафимах находится в «Откровении Иоанна Богослова (Апокалипсис)»: «И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему.

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр.4:6-8)».

По-моему аналогия 4-х животных из ветхозаветной «Книги пророка Исайи» и из новозаветного «Откровения Иоанна Богослова», показанная в статье «Серафимы» — убийственно очевидна. И как видим в главах 4 и 6 «Откровения»,  присутствие «серафимов, которые являются ангелами, стоявшими вокруг Бога» при описании неба и небесной божественной иерархии во главе с «Сидящим на престоле» как раз таки к месту, чего нельзя сказать о мифических «народах-племенах» Макарцева.

Хочу напомнить, что согласно учению нашей православной церкви таинство Евхаристии должно давать причастникам единение с Христом. Что наверняка должно обозначать и усиление способности к постижению Божьих тайн.  А как нигде либо еще, такое духовное постижение нужно человеку для понимания смысла такой тайной книги Нового Завета, как «Откровение Иоанна Богослова». Потому-то в ней часто звучат слова: «Кто имеет ухо…, кто имеет ум …», подразумевая тем самым, что потаенная истина этой книги откроется далеко не всем. В отношении же православных богословов Ф. Карелина и В. Макарцева таинство Евхаристии, которое они усиленно проповедают и ставят во главу угла, осталось безрезультатным, а сокрытая в «Откровении» истина – так и не открылась.

Почему так происходит?

Мне думается, что это неизбежно бывает с теми богословами, у которых богобоязненность во сто раз слабее  церковьбоязненности, для которых тщательное исполнение культа и обрядов важнее постижения глубинного смысла Христового учения. Культ – хорошо, но он не должен затмевать разум. Такие люди в процессе постижения истины вместо богопочтения руководствуются  человекоугодничестом. Они формируют свои духовные знания не напрямую на основе настойчивого и пытливого самостоятельного  изучения и размышления над книгами Библии с привлечением в этом деле помощи Божьей, а – окольными путями, воспринимая умом только то, что сказал тот или иной батюшка, матушка, какой-либо святой отец, «Основы социальной концепции РПЦ» и т.д. Когда же они встречают противоречия по какому-либо вопросу между словами Нового Завета и словами служителей церкви – они всегда выбирают второе. Но, Христос такого предательства не прощает, «и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:11-12).

В заключении первой части своей статьи хочу обратиться к читателям: помните и не забывайте, что наш биологический род называется «человек разумный», помните, что Бог сотворил нас по Своему образу и подобию как разумных и свободных существ, а не как пресмыкающихся (перед царями, властями, батюшками и т.д.). Помните, что мы – рабы только Божии, а не рабы человеков (несмотря на то, какие-бы высокие духовные или светские саны эти люди не занимали). Ищите истину самостоятельно, не оглядываясь на авторитеты. Не бойтесь объективно и критически смотреть на себя, на мир, на историю своей страны. Ведь без максимально объективного, эмоционально отстраненного от собственного устоявшегося мировоззрения и настроя ума – невозможно постичь истину. Не поступая так, как я перечислил выше, мы обречены жить чужими идеалами, благоговейно «проглатывая» чьи-то мысли и воспринимая их за свои, и в результате — всю жизнь бродить в чужом «духовном» тумане.

Не верьте никому и ни в чем (кроме Христа), ищите истину сами! Мыслительное и духовное лентяйство может для вас дорого стоить – вы можете всю свою жизнь так и прожить во лжи.

Часть 2.

Теперь рассмотрим четырех апокалипсических всадников из 6-ой главы «Откровения Иоанна Богослова», которых Ф. Карелин идентифицировал как православие, католицизм, лютеранство и кальвинизм.

Для начала приведу всю 6-ю главу «Откровения» целиком, чтобы был ясен и контекст описания этих четырех всадников:

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырех животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить. 

 И когда он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

 И слышал я голос посреди четырех животных, говорящий: хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина не повреждай. 

 И когда Он снял четвертую печать, я слышал голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть «; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли - умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными.

 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число. 

 И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?»

Ключом для понимания смысла четырех всадников могут являться слова: «мечом и голодом, и мором и зверями земными». Вместо того, чтобы искать какие-то скрытые смыслы за приведенными выше словами, предлагаю пойти более простым логическим путем, чем тот, который выбрал Ф. Карелин. То есть за смысл слов «меч», «голод», «мор» и «звери земные» предлагаю принять их прямой, а не кокой-то аллегорический смысл. Тем более, что эти слова очень часто встречаются в Библии именно в их обычном смысле нередко практически одновременно, обозначая кары Господни.

Вот примеры.

«В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло.

Во время голода избавит тебя от смерти, и на войне — от руки меча.

От бича языка укроешь себя и не убоишься опустошения, когда оно придет.

Опустошению и голоду посмеешься и зверей земли не убоишься,

ибо с камнями полевыми у тебя союз, и звери полевые в мире с тобою» (Иов 5:19-23).

«Тяжкими смертями умрут они и не будут ни оплаканы, ни похоронены; будут навозом на поверхности земли; мечом и голодом будут истреблены, и трупы их будут пищею птицам небесным и зверям земным» (Иер. 16:4).

Необходимо напомнить, что слово «мор» в Библии нередко заменяется словами «моровая язва» или просто «язвой», что обозначает различные заразные инфекционные болезни людей и домашнего скота. Так как в древние времена против них не было никаких лекарств, способных остановить их распространение, то они приводили к практически полному вымиранию (опустошению) на определенной территории. Поэтому слово «опустошение», указанное в первом примере в определенной степени можно считать синонимом слова «мор».

Идя в своих рассуждениях дальше, сделаем предположение, что четвертый всадник, функцией которого было «умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными»  - это какой-то ангел, причем – ангел, которому дано право и  способность карать до четверти неверного человеческого населения смертью с целью назидания оставшихся в живых,  и для пробуждения и поддержания в них страха Божия.

(Здесь хотелось бы напомнить, что в пятой части своей статьи «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон», помещенной в комментариях к ст. В. Рыжкова «Об отношении к миру» — четырех рассматриваемых сейчас всадников я ранее, без детального их рассмотрения, толковал как «четырех ангелов-вредителей человечеству», основываясь на тексте последующей 7-ой главы «Откровения», где они буквально были названы «четырьмя ангелами, которым дано вредить земле и морю» (Откр. 7:2). Как мы увидим ниже, у них есть не только карательно-вредительские, но и очень полезные функции).

Рассуждая подобным образом, сделаем предположение, что и предыдущие три всадника – это тоже какие-то ангелы со своими специфическими функциями. О назначении этих ангелов нам могут дать подсказку некоторые специфические предметы, которые они держат в руках. Так отличительными атрибутами первого всадника являются «лук» и «венец» (корона), второго – «меч», третьего – «мера» (весы).

Открыв далее статью Википедии «Архангелы», из нее мы узнаем, что архангел Иегудиил (переводится как «хвала Божия») «изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».  Можно добавить, что на представленном в статье изображении архангела Иегуиила у него в одной руке венец, а в другой вместо бича копье. Поэтому, думается, что тип орудия наказания за леность в духовном труде не столь принципиален и две тысячи лет назад оно могло быть изображено и луком.

В этой же статье Википедии «Архангелы»  подыскиваем и кандидатов на роль второго и третьего всадников, и останавливаемся соответственно на архангеле Урииле (переводится как «свет Божий») и архангеле Иеремииле (переводится как «высота Божия»). Про первого из них сказано, что он «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень» (хотя может изображаться и держащим книгу, именно такое его изображение приведено в статье), а про второго, что он «изображается держащим в правой руке весы». Здесь же мы читаем, что Уриил «является просветителем потемненных, неверующих и невеж», а Иеремиил «посылается от Бога к человеку, чтобы содействовать его возвышению и возвращению человека к Богу». Общим для двух последних архангелов является то, что они оба «упоминаются в апокрифической третьей книге Ездры».

В другой статье об архангелах «Святые архангелы. Имена и значения», опубликованном на сайте Magicjournal.ru, находим дополнительную информацию о двух последних архангелах. Так, об Урииле мы узнаем, что он «ангел грома и колебаний», а также что он «властвует над небесными светилами». А об Иеремииле узнаем то, что его имя переводится как «возвышение к Богу, высота Божия», а также можем ознакомиться с цитатой из третьей книги Ездры: «Не о том же ли вопрошали души праведных в затворах своих, говоря: «доколе таким образом будем мы надеяться? И когда плод нашего возмездия?» На это отвечал мне (Ездре) Иеремиил Архангел: «когда исполнится число семян в вас, ибо Всевышний на весах взвесил век сей, и мерою измерил времена, и числом исчислил часы, и не подвинет и не ускорит до тех пор, доколе не исполнится определенная мера» (3 Езд. 4, 35-37).

Предлагаю сравнить вышеприведенный отрывок из третьей книги Ездры со следующими словами 6-ой главы «Откровения» (целиком приведенной в начале данной части статьи): «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число». 

Поражает невероятное смысловое сходство сравниваемых фрагментов.

В «Откровении Иоанна» «души убиенных за слово Божие» вопят: «доколе … не судишь и не мстишь»? В третьей книге Ездры «души праведных в затворах» говорят: «доколе … будем надеяться и когда возмездие»? В «Откровении» им отвечают, чтобы «они успокоились … пока сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число (число святых)». В третьей книге Ездры им отвечают: «когда исполнится число семян в вас (число святых) … и доколе не исполнится определенная мера (времени)». И, как видим, за продолжительность времени, необходимого для собирания определенного числа святых в Небесной Церкви на протяжении существования человечества, и таким образом хранящим тайну даты конца времен, является архангел Иеремиил. «Весы» или «мера» в его руке символизируют часы или таймер, определяющий время жизни человечества.

Соответствие двух сравниваемых текстов неимоверное. Похоже, что мы на правильном логическом пути.

Обратимся снова к тексту 6-ой главы «Откровения» и более внимательно рассмотрим, что же произойдет – когда будет снята шестая печать с тайной книги. И видим, что произойдут: «великое землетрясение», и «солнце станет мрачно», и «луна сделается как кровь», и «звезды небесные падут на землю», и «небо скроется, свившись как свиток» и «горы и острова двинутся со своих мест». Теперь вспомним, что мы читали об архангеле Урииле то, что он «ангел грома и колебаний» и что он «властвует над небесными светилами». Не эти ли действия архангела Уриила как раз и описаны выше?

Итак, подведем промежуточные итоги.

Согласно предлагаемой здесь гипотезе, в 6-ой главе «Откровения» Христос в роли Агнца последовательно вскрывает семь печатей на таинственной книге, содержащей информацию о смысле человеческого существования на земле по замыслу Божию, и о том – как этот замысел будет исторически развиваться и чем закончится. В данном понимании наложенные на книгу печати должны символизировать определенные последовательные преграды (препятствия) и этапы, которые последовательно должен преодолеть человек в процессе постижения ее тайного смысла.

Сначала человек должен последовательно пройти через трех архангелов, смысл имен которых соответственно обозначает: 1. «хвала Бога» за духовное трудолюбие, 2. «свет Божий», т.е. просвещение духовного невежества, 3. «возвышение к Богу», т.е. святость, обожение, которые человеку никак не возможно достичь, не проявив последовательно до этого – огромное трудолюбие и просвещение невежества.
Последовательно пройдя эти первые три ступени в духовном взрослении, помощниками в которых людям последовательно будут являться архангелы Иегудиил, Уриил и Иеремиил, человек сможет преодолеть и последний четвертый барьер – архангела, имя которого по смыслу может означать «кара Божия».

После этого святому человеку после его смерти останется только находиться в ожидании того времени, когда будут наказаны его земные гонители, что символизирует пятая печать, хранителем которой является архангел Иеремиил. А после этого – дожидаться явных признаков приближения «великого гнева Его» (т.е. последнего Суда), проявляющихся в различных планетарных катаклизмах, за которые отвечает архангел Уриил и которые символизирует шестая печать.

При некоторых мелких нестыковках, данная гипотеза выглядит гораздо логичнее, чем принятие в качестве первых печатей (духовных ступеней) таинственной книги смысла и судьбы человечества – православия, католицизма, лютеранства и кальвинизма. Более того, присутствующие в сцене 6-ой главы «Откровения» «четыре животных», которые последовательно представляют апостолу Иоанну четырех всадников, говоря: «Иди и смотри» — думается более уместно рассматривать в качестве серафимов (высший ангельский чин), представляющих иерархически ниже стоящих архангелов (начальников ангельских групп), чем соответственно: народов-племен, представляющих Иоанну «православие», «католицизм», «лютеранство» и «кальвинизм».

Но, продолжим наше исследование.

И теперь от архангелов Уриила и Иеремиила, участников «Третьей книги Ездры» перейдем непосредственно к самой этой книге, в которой, как оказалось, нас ждет еще много интересных  и весьма неожиданных совпадений, значительно усиливающих предлагаемую гипотезу.

Но прежде рассмотрения текста «Третьей книги Ездры», хочу обратить внимание на статью Википедии «Третья книга Ездры», из которой мы узнаем несколько интересных моментов. Мое внимание прежде всего привлекли два момента. Во-первых то, что «Третья книга Ездры» «по своему содержанию очень напоминает апокалипсис Баруха» (рукопись жанра еврейских апокалипсисов), а во-вторых то, что «в Вульгате (латинском переводе Священного Писания) она помещалась в приложении с названием – четвертая книга Ездры, но отсутствует в Новой Вульгате». (Кстати слово «апокалипсис» по гречески означает «раскрытие», «откровение» о том, что было раньше неизвестным и не могло быть известным до этого откровения).

Чем интересна эта информация? Во-первых, для меня стало неожиданностью узнать, что кроме христианского новозаветного «Апокалипсиса» Иоанна Богослова – раньше в ветхозаветное время также существовали еврейские апокалипсисы, одним из которых можно считать и «Третью книгу Ездры». Во-вторых, мы узнали, что в старой латинской Библии «Вульгате» вплоть до 1979 года, т.е. до момента когда в католичестве была утверждена «Новая Вульгата», ветхозаветная апокалипсическая «Третья книга Ездры» входила в состав Библии наряду с новозаветным «Откровением Иоанна Богослова. Апокалипсис», но потом исчезла. Предположение о том, зачем это было сделано, нам предстоит сделать после рассмотрения текста этой книги.

Теперь перейдем к рассмотрению текста «Третьей книги Ездры».

Она состоит из 16-ти глав, из которых 1-ю, 2-ю, 15-ю и 16-ю главы «некоторые исследователи на основании выражений, упоминаемых в Евангелиях – «Царство Небесное, «геенна» и других относят к началу христианской эры». 

В целом эта ветхозаветная апокалипсическая книга написана гораздо проще христианского «Апокалипсиса»: более последовательно, более доступно для понимания, более «разжевано» и менее загадочно. Здесь все называется своими именами: «сон» — значит сон, «знамения» — значит знамения и т.д. Одновременно с этим, просто поражает количество фрагментов из этой «Книги Ездры», аналогичных по своему содержанию с фрагментами из «Откровения Иоанна», как это мы уже наблюдали для Откр. 6:9-11, но в то же время описанных менее аллегорическим и более простым языком. (Некоторые из таких аналогий я приведу ниже). И по этой причине, данная «Книга Ездры» может оказать незаменимую помощь людям, пытающимся постичь тайный смысл «Откровение Иоанна Богослова».

Еще одна особенность «Третьей книги Ездры» меня приятно удивила — это описание процесса постепенного, пошагового просвещения Ездры архангелом Уриилом («свет Божий» — «просвещение Божие»). Ведь именно так: постепенно, с осмыслением, закреплением и принятием уже за свое собственное мнение (на что требуется определенное время) и идет процесс формирования любого знания. Интересно, что в этом пошаговом просвещении Ездры имеются и юмористические моменты, когда религиозное тщеславие и самомнение в непогрешимости избранного Богом иудейского  народа, в лице его представителя упорно сопротивляется истине Божьей, преподаваемой ему архангелом просвещения, ища различные «логические» доводы и лазейки. Честно говоря, читая про этого горделивого, упертого и всячески изворачивающегося иудея, визуально представлял большинство наших современных православных невежественных ханжей, готовых разорвать в клочья любого, кто скажет хоть одно слово критики о нашем православии.

Напомню, что пророк Ездра жил во времена Вавилонского плена избранного Богом израильского народа (вавилонский плен с 598 по 539 год до н.э.). К тому периоду относится большинство иудейских пророков, в том числе и пророк Исайя. Но если последнему причина пленения божьего народа как кара Господня за отступление от истинности веры была открыта Богом еще до его свершения, то Ездре в момент нахождения народа в плену ничего еще не было понятно. Поэтому повествование «Третьей книги Ездры» начинается с его вопроса Богу (через архангела Уриила): «Почему? За что?» и представляет собой серию последовательных встреч-бесед Ездры и Уриила, а также пояснительных снов и соответствующих растолкований их смысла, периодически прерываемых сначала семидневными постами для более глубокого уяснения, а под конец книги – трехдневными постами.

Приведу некоторые выдержки из текста «Книги», позволяющие понять процесс просвещения Ездры.

 «В тридцатом году по разорении города (Иерусалима) был я (Ездра) в Вавилоне, и смущался, лежа на постели моей, и помышления всходили на сердце мое,  ибо я видел опустошение Сиона (Израиля)и богатство живущих в Вавилоне.  И возмутился дух мой, и я начал со страхом говорить ко Всевышнему,  и сказал: Владыко Господи!…(3 Езд. 3:1-4) Неужели лучше (нравственнее) живут обитатели Вавилона и за это владеют Сионом?  Когда я пришел сюда (в Вавилон), видел нечестия, которым нет числа, и в этом тридцатом году пленения видит душа моя многих грешников, — и изныло сердце мое,  ибо я видел, как Ты поддерживаешь сих грешников и щадишь нечестивцев, а народ Твой погубил, врагов же Твоих сохранил и не явил о том никакого знамения. … Неужели Вавилон поступает лучше, нежели Сион?  Или иной народ познал Тебя, кроме Израиля? … Итак взвесь на весах и наши беззакония и дела живущих на земле, и нигде не найдется имя Твое, как только у Израиля.  Когда не грешили пред Тобою живущие на земле? или какой народ так сохранил заповеди Твои?  Между сими (нами — иудеями) хотя по именам найдешь хранящих заповеди Твои, а у других народов не найдешь» (3 Езд. 3:28-36).

 «Тогда отвечал мне посланный ко мне Ангел, которому имя Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты помышляешь постигнуть путь Всевышнего …» (3 Езд. 4:1-2).

После этого, чтобы продемонстрировать Ездре ограниченность возможности человеческого разума постичь замыслы Божии, архангел Уриил загадал Ездре несколько логических загадок, которые естественно тот не смог разрешить, но настойчивость Ездры это не остудило и он попросил Бога:«Молю Тебя, Господи, да дастся мне смысл разумения. Не хотел я вопрошать Тебя о высшем, а о том, что ежедневно бывает у нас: почему Израиль предан на поругание язычникам? почему народ, который Ты возлюбил, отдан нечестивым племенам… что сделает Он (Бог) с именем Своим, которое наречено на нас?» (3 Езд. 4:22-25).

Как видим, в ход пошло даже шантажирование Бога тем, что иудеи носят Его имя, и если Он их накажет, то и имя Бога исчезнет с лица земли.

Даже после многочисленных разъяснений архангела Уриила, подкрепленными достаточно образными примерами, а также тем, что «душа Ездры приняла дух разумения» (3 Езд. 4:22-25), он все не мог смириться с Господом, что Его наказание божьему народу обосновано, пытаясь убедить Его в обратном: «Господи, потому что для нас создал Ты век сей.  О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они ничто, но подобны слюне, и все множество их Ты уподобил каплям, каплющим из сосуда.  И ныне, Господи, вот, эти народы, за ничто Тобою признанные, начали владычествовать над нами и пожирать нас. Мы же, народ Твой, который Ты назвал Твоим первенцем, единородным, возлюбленным Твоим, преданы в руки их.  Если для нас создан век сей, то почему не получаем мы наследия с веком? И доколе это?» (3 Езд. 6:55-59).

Далее Бог через архангела Уриила продолжает просвещать и вразумлять Ездру, но принятие им той истины, что народ божий, тем более носящий Его имя, может быть наказан за неверность заповедям – идет очень туго. («Как же – мы же «самое правильное и самое славное» в мире иудейство!»)

Ездрой делается попытка надавить на жалость: «Ты воспитал его (народ свой) Твоею правдою, научил его Твоему закону, наставил его Твоим разумом, и умертвишь его, как Твое творение, и опять оживишь, как Твое дело. Если Ты погубишь созданного с таким попечением, то по велению Твоему легко устроить, чтобы и сохранялось то, что было создано (3 Езд. 8:13-14) … Ибо мы и отцы наши такими болезнями страдаем;  а Ты, ради нас — грешных, назовешься милосердым. Если Ты пожелаешь помиловать нас, то назовешься милосердым, потому что мы не имеем дел правды. Праведники же, у которых много дел приобретено, по собственным делам получат воздаяние.  Что есть человек, чтобы Ты гневался на него, и род растленный, чтобы Ты столько огорчался им?  Поистине, нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы.  В том-то и возвестится правда Твоя и благость Твоя, Господи, когда помилуешь тех, которые не имеют существа добрых дел» (3 Езд. 8:30-36).

Бог же через архангела Уриила отвечал Ездре: «Справедливо ты сказал нечто, и по словам твоим так и будет. Ибо истинно не помышляю Я о делах тех созданий, которые согрешили, прежде смерти,прежде суда, прежде погибели; но услаждаюсь подвигами (делами) праведных, и воспоминаю, как они странствовали, как спасались и старались заслужить награду» (3 Езд. 8:37-39).

И только к концу 9-ой главы «Книги» Ездра наконец смирился с Богом и признал, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Ик. 2:17), и такое бездельное верование в Бога достойно наказания Господня, в частности – достойно вавилонского языческого рабства. Вот, что он говорит: «Но отцы наши, приняв закон, не исполнили его и постановлений Твоих не сохранили, и хотя плод закона Твоего не погиб и не мог погибнуть, потому что был Твой, но принявшие закон погибли, не сохранив того, что в нем было посеяно» (3 Езд. 9:32-33).

Думается, что с нашим сегодняшним православным христианским мышлением – то же самое.

Мы абсолютно уверены, что мы – самые правильные, самые славные, а также мы не менее твердо уверены в том, что обязательно спасемся (а вот например большевики- богоборцы – нет, ведь они в Бога не верят). А как же иначе, ведь мы носим Его имя (христиане от Христа), и «что плохого сделает Он с именем Своим, которое наречено на нас»? Для нас, для нас одних уже приготовлено Царство Небесное и вечная жизнь без всякого сомнения. А если не для нас, то для кого же еще, ведь никаких других кандидатов вокруг нету! Да, и к тому же мы точно знаем, что Ты Господи – милосердный и понимаешь, что мы люди – падшие грешники, не способные победить свои грехи. Потому-то и ходим каждое воскресение в церковь, чтобы батюшки прошали нам накопившиеся за неделю грехи, и так из месяца в месяц, из года в год – всю жизнь. Ведь «поистине нет никого из рожденных, кто не поступил бы нечестиво, и из исповедающих Тебя нет никого, кто не согрешил бы».  Нам победить грехи своей алчности, лицемерия, лени, зависти, тщеславия не по силам – мы все тяжело патологически больны этими болезнями души. Лечение бессильно. И мы, как тяжело безнадежно больные, можем только помышлять о временном облегчении наших мук, которые дают нам наши батюшки. А Ты – Господи нас простишь мы знаем, ведь главная правда о Тебе та, что Ты – есть Любовь, Ты – Боже милосердный!

Но такие рассуждения не представляют ничего, кроме сладкого самообмана. И пусть нас не утверждает в этой сладкой лжи – отсутствие сегодняшнего мгновенного наказания, расцениваемого нами как поощрение Божие.

Все гораздо проще. Просто Он сегодня не реагирует ни негативно, ни позитивно на наши хорошие дела и помыслы или их отсутствие. Он не реагирует «прежде суда», но будьте уверены – на Суде Он отреагирует адекватно. Чтобы более полно понять это, давайте вспомним два примера из Евангелия. Помните, когда блудницу Марию разгневанные горожане привели к Иисусу, чтобы Он вместе с ними побивал ее камнями, Он им ответил: «Кто без греха – бросьте в нее камень». После чего все разошлись, так и не решившись бросить в нее камни, а Мария, обличенная в грехе Христом, с того времени больше никогда прелюбодеянием не грешила. Другой пример – это пример с богатым юношей, который на предложение Христа раздать свое богатое имение бедным, не принял этого предложения, т.е. не захотел расстаться со своим грехом сребролюбия и корысти. Интересно, что в одном случае грешный человек «излечился» от греховной болезни за один сеанс на всю жизнь, а во втором – «не излечился», даже не смотря на то, что «врачевателем» был сам Бог, а не батюшки. Интересно также, что в обоих случаях Иисус – ни карал и ни вознаграждал этих людей за их решения, потому, что это было бы «прежде суда».

Но самый главный назидательный смысл всего процесса просвещения Ездры архангелом Уриилом заключается в том, что одной веры в Бога (и исполнения различных церковных обрядов и таинств) для спасения человека абсолютно не достаточно. Для этого нужны прежде всего добрые дела, добрые поступки, в числе которых бесповоротное преодоление в своем характере таких негативных проявлений, как жадность, корысть, леность, склонность ко лжи и лицемерию, зависть и ревность, желание славы, власти и возвышения в чем-либо над другими людьми. Но, это – только половина добрых дел, угодных Богу. Христос хочет также, чтобы люди боролись с такими негативными проявлениями людских характеров в человеческом обществе. Иначе, как вы можете прослыть например правдолюбцем, если даже осознавая то, что есть ложь, вы все равно продолжаете поддакивать лжецу, вместо его обличения?

В связи с этим вспоминаются наши социалистические времена. Тогда существовало воспитание вышеперечисленных положительных качеств характера человека на протяжении всей его жизни, начиная с семьи, детсада, школы и заканчивая взрослой жизнью в коллективе, в обществе. И это нравственное воспитание не противоречило, как сейчас, а находилось в полном соответствии с социально-экономической основой государства, опирающейся на общественную собственность и справедливое распределение доходов. И никакого оправдания отрицательных качеств характера: лени, лживости, трусости, жадности — неискоренимостью и непобедимостью греха не было. Никто даже не помышлял о том, что эти нравственные «болезни» не излечимы, и что нам периодически нужны «врачеватели»-батюшки для очередного «снятия острых приступов»: корысти, жадности, лживости, лицемерия и лени. Нет! Уже, учась в школе, достаточно было один, ну максимум два раза например солгать, и на третий раз – все вокруг уже считали бы тебя лжецом. (И на примере новозаветной блудницы Марии мы понимаем, что это было правильно).

И в этом отношении советский социалистический период оказался во сто крат более плодотворным в отношении христовых добрых дел: как в воспитании положительных качеств характера советских людей и общества, так и в установлении, не противоречащего христовой нравственной идеи, социалистического социально-экономического строя.

Поэтому, сегодняшним, пропитанным «христианским» высокомерием по отношению к «большевикам-богоборцам» православным патриотам и батюшкам не следует сильно обольщаться по поводу их уже абсолютно решенного спасения благодаря их бездельной веры в Бога. Увы, для спасения такая вера бесполезна. И здесь даже частые Евхаристические Трапезы не помогут, «потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут … в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:13-16).

Вот как эта фраза из Нового завета звучит целиком: «Потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, (ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, -)  в день, когда, по благовествованию моему (Павла),  Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:13-16).

Очевидно, что здесь за «язычников не имеющих закона, но законное делающих» можно принять и «большевиков», так как «не имея закона» (т.е. ничего не зная о Боге и Его законах), «они показывают, что дело закона у них написано в сердцах» (т.е. показывают это добрыми делами и в воспитанных характерах людей социализма и в справедливой социально-экономической основе  социалистического общества). И, как видим, такие люди-язычники «оправданы будут в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков», т.е. получат спасение в противоположность тем людям-христианам, которые верят в Бога (и даже знают закон Божий), но никаких добрых дел не делают: не исправляют негативные черты своего человеческого характера и соответственно даже не пытаются исправить характер общества, в котором живут.

Андрей Барвинов

Церковь и христианский социализм. Часть 2.

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом(Лк.16:10).

Данная статья-комментарий продолжает рассматривать тему взаимодействия Православной церкви с движением христианского социализма, начатую в ст. «Церковь и христианский социализм».

В связи с этим, хотелось бы напомнить следующие слова Н. Сомина, приведенные в его ст. «Экономические заметки. Парад идеологий»:

«Даже где-то  понимая нравственную порочность всей системы спонсорского финансирования, батюшки … вынуждены  отстаивать частнособственнические начала экономики. И тем самым поддерживать капитализм,  религиозно оправдывать его».

 «Спонсоры – всегда благодетели, их награждают орденами, сажают на первые места».

Основная критика такого поведения нашего духовенства с позиций Священного Писания уже прозвучала в первой части ст. «Церковь и христианский социализм». Здесь же хотелось добавить лишь следующие слова из Писания:

«Пастырей ваших умоляю … пасите Божие стадо … надзирая за ним … не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду…  потому что Бог  гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Пет. 5: 1-5).

Увы, наши «пастыри» сегодня осознано или неосознанно «пасут Божье стадо» «гнусной корысти» ради, «подавая соответствующий пример стаду». А возвышая богатых спонсоров без обличения их в службе маммоне вместо Бога, тем самым возвышают их над «наследием Божиим» как почетных «праведников». Голоса  батюшек, которые должны были бы в соответствии с их истинным назначением обличать богатых спонсоров в грехе стяжательства и сребролюбия и призывать к покаянию, оказываются не только безмолвными по этому поводу, но напротив – изливают «благодетелям» благодарности и любезности. Таким образом, они демонстрируют свою готовность не только закрывать глаза на царящую неправду, но и – участвовать в этой неправде,  тем самым поступая не в соответствии заповедями Иисуса Христа, а в соответствии с законами мира сего.

Осознают ли наши батюшки, что ведя себя подобным образом, они уподобляются неверному управителю из притчи Христа, описанной в 16 главе «Евангелия от Луки»?

(Предвижу, что некоторые из православных социалистов попытаются мне напомнить, что у святых отцов, и в частности у Феофилакта Болгарского – толкование этой притчи другое.  И все же рискну привести толкование, которое, как мне кажется гораздо ближе к истине).

Вот как звучит эта притча.

«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.

 Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. 

И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он (должник) сказал: сто мер масла. И сказал ему (должнику): возьми твою расписку и садись скорее, напиши: пятьдесят. Потом другому (должнику) сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего (мира сего) догадливее сынов света (тех, что не от мира сего) в своем роде.
И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. 

Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. 
 Итак, если вы в неправедном (земном, мирском — ложном) богатстве не были верны, кто поверит  вам истинное (небесное богатство – Царство Небесное)? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? 

Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. 

 Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. 

 Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:1-15).

При толковании этой притчи св. отцами нередко приводятся многословные рассуждения с целью различить «неправедное богатство» от «праведного». А убедив себя (и нас) в существовании такого «праведного» богатства, они приходят к выводу, что «это земное «праведное» богатство дается людям в земной жизни во временное пользование, при  том, что на самом деле оно принадлежит единственно Богу; земные же богачи – это лишь управители собственностью Божьей». То есть притча о неправедном управителе воспринимается нашей Православной церковью (как, впрочем и притчи из (Мк. 12:1-9) и (Мф. 25:14-30) – как притча о правах собственности (естественно – частной).  То, что до такой «истины» дошла в своей логике наша Православная церковь не удивительно. Обидно, что эту «истину» без всякого критического осмысления проглатывают и распространяют некоторые православные социалисты, тем самым подливая воды на мельницу «православного капитализма».

На самом же деле суть этой притчи расшифровывается очень просто. И ключом к ее пониманию являются слова «вечные обители». Христос в предложении: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» выражает свой сарказм по поводу слабого разумения его учеников. По-сути Иисус как-бы с горечью подсмеивается над ними. Он как-бы говорит: «Эх вы, неразумные! Если вы будете «приобретать себе друзей с помощью богатства» и в среде богатых, то «когда вдруг обнищаете», пусть  эти «богатые приобретенные друзья» и «примут вас» к себе (в свои обители)». Но вместо слов «примут к себе в обители», Он употребляет слова «примут в вечные обители». В этом и есть сарказм! Так как мы все прекрасно знаем, что «вечные обители» на грешной земле до второго пришествия Христа не возможны, «вечные обители», а по-другому «вечная жизнь» для человека возможна только после прохождения им Царства Небесного. Он как-бы говорит: «Если будете так поступать как этот неверный управитель, то после смерти  — ищите «вечные обители» у своих богатых друзей, которых вы приобрели приписками, а не у Меня. И посмотрим – как это у вас получится?»

Тем самым Христос обличает нашу людскую привычку вечно заботится о завтрашнем дне, в конечном итоге оправдывающую жажду накопительства богатства из-за боязни грозящих нам нищеты в старости, черных дней и т.д. Но, кроме того, Он этой притчей показывает и еще кое-что. Он нам показывает, что оправдываемые якобы благородными мотивами «заботой о завтрашнем дне» человеческие позывы накопить богатство – неминуемо приводят к хитрости, изворотливости и лжи. И в этом глубокий смысл притчи! Она – есть лишнее подтверждение того, что богатство накопить «праведно» невозможно. «Праведного» богатства попросту нет в помине, оно все – «неправедное»!

Тот «господин» из притчи «похвалил в догадливости (а по-сути в хитрости) неверного управителя» лишь потому, что он и сам – такой же лукавый и хитрый человек, ведь иначе он не «был бы богат», о чем говорит нам первый стих приведенного отрывка из Библии. «Догадливость» господина и управителя – характерны для «века сего» (мира сего). Эти двое – «достойные» «сыны века сего». И они, как утверждает Иисус, «догадливее» (хитрее) «в своем роде» (т.е. в земном, плотском), чем «сыны света» (святые Небесной Церкви).

И далее Иисус подтверждает этот вывод словами: «Итак, если вы в неправедном (земном, мирском – т.е. ложном) богатстве не были верны, кто поверит вам истинное (небесное богатство – Царство Небесное)»? Что следует понимать так – если вы оказались нестойки к вашим грешным позывам собирать земное (ложное, неправедное)  богатство, то почему вы рассчитываете получить истинное богатство – вечную жизнь и Царствие Небесное?

И в заключении притчи звучит категоричный ответ на этот вопрос: «Не можете служить Богу и маммоне (богатству)» — одновременно. Потому, что будете либо — всю жизнь собирать богатство хитростью и обманом – а это абсолютно «неправедно» (и тогда на «вечные обители» не рассчитывайте), либо – вы всю жизнь будете служить Богу, выполняя Его заповеди (и эту в том числе) (и тогда уже можете рассчитывать на «вечные обители»). В тексте 16 главы «Евангелия от Луки» эта мысль звучит так:«Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть».

Таким образом, эта притча не о «праведном богатстве, данном богачам Господом во временное пользование», а как раз таки наоборот – о категоричном запрете собирать богатство на земле, если люди рассчитывают попасть на Небо.

И эту мысль подтверждает другое Евангелие, в котором звучит тот же запрет «Не можете служить Богу и маммоне», но в котором этот запрет не является выводом из притчи, а является одной из главнейших (судя по числу стихов ей посвященных) Новой заповедью Христа в Его Нагорной проповеди. Речь идет о «Евангелии от Матфея», которое по сравнению с «Евангелиями от Луки» и «от Марка» излагает жизнь Христа гораздо лаконичнее, плавнее, без «скачков», завершая очередную историю об Иисусе обстоятельными выводами и разъяснениями, чего не наблюдается в двух последних Евангелиях. И поэтому, когда у нас возникают какие-то вопросы с толкованием этих двух Евангелий, нам необходимо за разъяснениями обращаться именно к «Евангелию от Матфея», что мы сейчас и проделаем. Эта Новая заповедь Христа (по-сути — основа Нового завета) в «Евангелии от Матфея» занимает стихи с 19 по 34 главы 6. Здесь приведу лишь некоторые из них для того, чтобы стал ясен смысл этой заповеди.
«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:19-21).

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф. 6:24-25).

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все (что есть, что пить, что одевать) приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6:31-34).

Как видим, здесь звучит та же самая тема.

«Не собирайте сокровища (богатства) на земле, но собирайте сокровища (богатства) на Небе», потому, что «где собираете ваше сокровище (на земле или на Небе),  «там и будет сердце ваше». То есть, другими словами – ваше сердце будет либо с земными богатствами, либо с Христом на Небе, если последуете Его совету раздать богатство нищим и больше его не собирать (Мф.19:21-24). Это означает и место, где окажется ваша душа после смерти: либо – в земле, либо – на Небе.

Далее звучит уже известная нам из 16 главы «Евангелия от Луки» фраза: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» с заключительным вердиктом: «Не можете служить Богу и маммоне», а также — следующие разъяснения.

«Не заботьтесь своими земными заботами: что есть, что пить, во что одеваться?» — говорит Христос. «Потому, что так заботятся язычники, которым не обещана вечная жизнь, и которые поэтому к старости пытаются насобирать земных богатств побольше». «Вы же прежде всего ищите Царствие Небесное (небесного богатства) и правду Христову, а земные заботы (что вам есть, что пить, что одевать) оставьте Богу, потому, что Он знает об этих ваших земных потребностях и не оставит вас без их удовлетворения» — заключает Иисус. Здесь же в пример нам Христос приводит «птиц небесных» и «лилии полевые», которые в отличии от людей не накапливают богатств на «завтрашний день», которые не поражены грехом стяжательства и сребролюбия. Тут же из Его уст звучит и саркастический упрек человеческому роду, погрязшему в духе стяжательства: «Если же траву полевую … Бог так одевает, (то) кольми паче (тем более) (оденет и) вас, маловеры!» (Мф.6:30).

Ясно, что тех людей которые трудятся — Бог не оставит без пропитания. Другое дело, что некоторые лукавые люди не хотят трудится  и иметь самое минимально необходимое для жизни (что есть, что пить, что одевать), но хотят иметь много земного богатства. При этом, жаждя земного богатства, оправдывают эти свои желания «благородными» «заботами о завтрашнем (послезавтрашним, в старости и т.д.) дне». Именно этих людей обличает Иисус. Он упрекает их «в неверности в малом» — в том, что под маской якобы «благородной» заботы о минимально необходимом для жизни,  на самом деле скрывается истинное — далеко не благородное желание копить и собирать земные богатства для демонстрирования собственного возвышения над «ближним своим».  А из такой «неверности в малом» —  (из неверности одной из главных заповедей Нового завета – «не стяжать, не алчить»), вырастает и «неверность во многом»: неверность в «не хитрить, не врать», «не возвышаться», «не красть», «не убивать» (да мало ли еще на какие другие грехи оказывается способным человек, не устоявший зову стяжания?).  А уже из такой «неверности во многом» вытекает -  неверность Христу в целом.

Таким образом, согласно логике притчи, батюшкам, ищущим благорасположения у богатых спонсоров, после их смерти следует у этих богатых спонсоров и искать «вечные обители».

В соответствии с вышесказанным, прозвучавшие в ст. Н. Сомина «Экономические заметки. Парад идеологий» слова, пытающиеся по доброте душевной оправдать батюшек: «Дело в том, что современные церковные приходы не могут прокормиться за счет продаж свечей и книг. Ведь надо платить за ремонт храма, за священнические ризы, за реставрацию икон, за охрану, за воскресную школу, за трапезы…» (сравни — «что есть, …, что одевать»), вместо оправдания батюшек оборачиваются против них осуждением в «неверности в малом». Из которой в свою очередь, как мы теперь знаем, закономерно вырастает «неверность во многом» — оправдание капитализма со всеми его грехами.

Обличающим примером для наших сегодняшних батюшек, ищущих — чем бы «прокормиться», может служить жизнь апостола Павла, который до конца своих дней кормился от трудов, совершаемых своими руками,  не от кого не завися. При этом весьма плодотворно проповедовал Благую весть о Христе, успев пешком трижды обойти половину Средиземноморья, невзирая на многочисленные гонения, избиения и попытки его убить. Таким же обличением для батюшек служит и наш Бог – Христос, не имевший ничего кроме своей одежды.

Завершая же тему «пропитания», хочу обратить внимание еще вот на что. Мы – христиане каждое утро читаем молитву «Отче наш», как и завещал нам Христос, где звучат такие слова: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф. 6:11). Заметьте – «хлеб». Не – красную икру, не – часы за 30 тыс. долларов, не – бронированный «Мерседес» с охранниками-гориллами, не – яхты, не – дворцы, находящиеся у «Святейшего»  во «временном пользовании». Нет – только «хлеб», и притом – только «на сей день», а не на «завтрашний». Это в данной молитве предусмотрено для того, чтобы ежедневно прося у Бога хлеба (т.е. земного), мы не забывали и Его самого (т.е. небесного).

В заключении толкования притчи, напомню последние слова из нее: «Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. 

 Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк.16:14-15).

Сегодня «православные патриоты» и «окормляющие их батюшки» слыша от православных социалистов обличения в защите ими частнособственнического капиталистического устройства общества (а по-сути – стяжательства) подобно тем древним иудейским фарисеям снова, смеясь над христианскими социалистами, «смеются над Христом». Но их ханжеская внешняя «праведность» ложна и лицемерна. Она абсолютно  очевидна Богу, и Он считает ее мерзостью, потому, что – «то, что высоко у людей, то мерзость пред Богом».

Таким образом, «неверные управители» — это все те «христиане» («православные патриоты» и «батюшки»), которые соблазняясь  земным богатством («неверные в малом»), утрачивают тем самым Царство Небесное и Христа.

Вчерашнее атеистическое социалистическое учение (имею ввиду только его нравственную составляющую), не принимая Бога и Христа, тем не менее оказалось «верным Христу в малом» — в праведном осуждении стяжательства земного богатства (частной собственности), лежащего в основе порабощения кучкой «догадливых сынов мира сего» всего остального не догадливого народа. А оказавшись «верным в малом»,  это социалистическое нравственное учение оказалось «верным во многом» — во множестве других нравственных заповедей Христа. Другое дело, что отрицая существование Бога и Христа, атеистический социализм потерял связь с истинным Источником этих «верных в малом и во многом» нравственных правил, выдавая за «источник» — вождей  «дорогой партии и правительства». Естественно авторитетность этих двух источников никогда не может быть соизмерима, что возможно и послужило относительно недолгим влиянием нравственно правильного, но тем не менее атеистического учения на умы и души советских людей (хотя я отдаю себе полный отчет и в том, что Христос как Источник нравственности не гарантирует безоговорочного вечного исполнения Его нравственного учения, примером чему как раз таки и являются «неверные в малом и многом» «православные капиталисты»).

Именно это необходимо сегодня четко осознать христианским социалистам!

Из той «матрицы идеологий», о которой говорил в ст. «Экономические заметки. Парад идеологий» Н. Сомин: «Заметим, что с явлением православного социализма матрица идеологий приобретает законченный вид:

- атеистический социализм;

- православный социализм;

- либерально-атеистический капитализм;

- «православный капитализм», единственным идеологическим союзником христианских социалистов могут быть только «атеистические социалисты», а не «православные капиталисты» («православные патриоты» и «окормляющие их батюшки»). Нам с последними никогда не будет – «по пути», потому, что пути у нас в противоположные стороны: у них – к «нравственности» маммоны, а значит и дьявола, у нас с атеистическими социалистами – к нравственности Христа. И то, что Русская православная церковь во все исторические времена стояла на страже частной собственности и богачей, убеждая «не догадливый» народ, что «нет власти не от Бога» — это не какая-то случайность, оправдывающая их поиски «пропитания» — нет, это их истинная идейная сущность.

Именно поэтому – нет (никогда не было ранее, и никогда не будет в будущем) никаких идеологических противоречий у православного духовенства с богачами мира сего, что до революции, что сейчас, потому как  они – «одной крови». Поэтому и сегодня «либерально-атеистические капиталисты» и «православные капиталисты» дружно уживаются друг с другом, но совместно яростно выступают как против «атеистических социалистов», так и против «православных социалистов».

Другое дело взаимоотношения атеистических и православных социалистов.

Понятно, что не только источники, но и цели у христианских  и атеистических социалистов – на первый взгляд во многом различны. Но это – только на первый взгляд.

Если идеология христианского социализма на один из главных вопросов философии: «В чем смысл жизни?» — отвечает: «В нравственном совершенствовании души каждого человека до состояния души Христа с тем, чтобы попасть в вечные обители (в Его Небесную Церковь с последующим обретением бессмертия после Суда в Новом святом городе правды и справедливости)», то идеология социализма, воспитывавшая в людях абсолютно правильные нравственные установки, этому не противоречила. Более того, в идеологии социализма всегда стояла практически недостижимая для воплощения в жизнь – идеальная, высоко нравственная цель – построение коммунизма, построение «светлого будущего». И всегда на вопрос: «Когда же это может произойти?», давался абсолютно теоретически правильный ответ: «Когда люди в нравственном отношении возрастут настолько, что будут способны жить по принципу: «От каждого по способностям, каждому по потребностям» (подразумевая под этим – настолько высокую нравственную сознательность людей, что при собственной оценке своих реальных жизненных потребностей у них в душах не возникнет даже тени, даже намека на алчность или стяжание). То есть, у атеистического социализма была весьма высокая, почти небесная цель. Но была и другая – «обеспечить благосостояние трудящихся», которая особенно активизировалась в период правления Н.С. Хрущева, певца мелкобуржуазного деревенского мещанства. Эти две абсолютно противоположные жизненные цели (почти небесное и земное, идеальное и мирское) оказались не совместимыми. Мирское победило идеальное, «царство брюха» победило «царство духа». Высокие нравственные идеалы на фоне поклонению брюху стали казаться смешными для тех людей, которые увидели идеалом общества, привезенную из Америки Н.С. Хрущевым «американскую мечту».

Мне могут возразить, что мол у «православных капиталистов» цель жизни намного ближе к цели православных социалистов, чем у атеистических социалистов, так она практически звучит «один в один». И на первый взгляд это абсолютно так, но в таком выводе кроется лукавство и обман. При внешнем провозглашении той же благородной цели, что у православных социалистов, «православным капиталистам» справедливость и равенство всех людей не только не нужны, они для них – смерти подобны. Ведь справедливое равенство всех людей одновременно означает невозможность возвышения одних над другими, орудием которого является накопление земного богатства с целью обретения прав собственности на средства производства и порабощения людей.

Поэтому, нам нужно понять следующее.

Если атеистические социалисты смогли победить позывы своей души к стяжательству даже без веры в Христа (и по-сути ничего не зная о Его учении), если они оказались «верными в малом», то стать «верными во многом» им будет не очень сложно (в том числе даже принять веру в Бога, ведь для этого им не придется ломать свою высокую цель и экономическую основу своей жизни).

И совсем наоборот: если «православные капиталисты» не преодолели свои позывы к стяжательству даже будучи хорошо знакомыми с учением Христа и позиционируя себя как верных христиан,  то есть если они оказались «неверными в малом», то они всегда будут «неверны во многом» (и естественно при общественной, а не частной собственности они жить категорически не захотят, ведь в этом случае экономическая основа их жизни не будет соответствовать их истинной, а не выдаваемой за «высокую» цели).

Стяжательство, алчность, корыстолюбие, сребролюбие – как бы оно не называлось, это как раз тот самый «камень преткновения», через который одни люди могут перешагнуть, а другие – не перешагнут никогда! Это тот самый духовный водораздел, та самая незримая нравственная граница, разделяющая всех людей Земли на две абсолютно различные цивилизации, на два антагонистических царства: земное и небесное, на два вечно будущих противоборствовать мировоззрения: духовное и мирское.

И сегодня, нас христианских социалистов не должно смущать слово «духовное», как понятие якобы характерное исключительно только для православного духовенства, только для церковных авторитетов. Увы, их идеологическая позиция при внешней «духовности» внутри сугубо мирская.

В связи с этим, в поисках духовной истины, нам не стоит проглатывать «истины» сегодняшней Матери-церкви без критического осмысления. Нам нужно руководствоваться Духом истины, который от духа заблуждения различать нужно так:

« Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.
 Они от мира, потому и говорят по — мирски, и мир слушает их. Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения» (1 Ин. 4:1-6).

Да, конечно, сегодня «православные капиталисты» также как и мы «исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Но есть еще один показатель истинности Христовой идеологии, которым мы должны руководствоваться: кого больше в идеологии – «Того, Кто в вас (Христа)» или «того, кто в мире» (дьявола)? То есть – какой является движущая сила этой идеологии – небесная (высокая) или земная (мирская)?

Я уверен, что наша идеология – небесная, а их – мирская.

 Андрей Барвинов

Церковь и христианский социализм

В данном своем комментарии хочу порассуждать на такой очень непростой и далеко не праздный вопрос, который в своем комментарии правильно поставил Бахматов Сергей: «Как может измениться Церковь (которая на протяжении всей своей истории была проводником классового общества) и возможна ли вообще без неё широкая пропаганда истинного христианства в делах общественного устройства»?

С этой целью хотелось бы рассмотреть не только  вышеприведенную статью А. Молоткова «Православный социализм как историческая перспектива», но и предшествующие ей его статьи «Позитивная секуляризация: от религиозного к социальному» и «Коммунизм и реформация», пронизанные одной идейной нитью, а также — статью Н. Сомина «Экономические заметки. Парад идеологий», которые в той или иной степени также пытаются найти ответ на данный вопрос.

Понимаю, что наши человеческие рассуждения по данному вопросу окажутся субъективными, так как, как говорится: «Человек предполагает, а Бог располагает», а также: «Пути Господни неисповедимы». Тем не менее считаю, что игнорировать этот вопрос будто его не существует вовсе – будет означать не — наше отстаивание Христовой истины, а — наше «давание святыни псам и свиньям» (Мф. 7:6).

Хочу начать с самой ранней из перечисленных статей А. Молоткова «Коммунизм и реформация». Честно скажу — данная статья показалась мне действительно очень глубокой по смыслу. Глубокой, и как мне кажется, до сих пор – не оцененной, не осмысленной как следует российским читателем. А ведь смысл данной статьи во многом вскрывает причину  нынешнего трагического, кажущегося  абсолютно безвыходным  «нравственного» состояния нашего российского общества.

Если говорить вкратце, то этот смысл в следующем.

Если Западная Европа в силу сложившихся исторических условий пять сотен лет назад пережила Реформацию христианской церкви (которая повлекла за собой появление протестантизма и эпоху Просвещения), то Россия – так и не пережила. Правильнее сказать – пережила, но уже в явно атеистическом варианте  в виде Революции 1917 года. К сожалению Россия в своей истории по-сути перепрыгнула период, аналогичный периоду Реформации церкви на Западе. «К сожалению» потому, что ведь кроме таких негативных результатов как либерально-буржуазные революции и нынешняя протестантская этика капитализма, этот период принес Европе и эпоху Просвещения – развитие культуры, искусства и науки, прорвав теократическую плотину глубокого невежества и обскурантизма (мракобесия), поддерживаемого церковной инквизицией. Было немало правильного и в обличении живущему вопреки заповедям Нового завета клиру католической церкви, и в изучении и анализе Священного Писания, позволившего ранним западным протестантам очень верно прийти к следующим трем реформам христианства: 1) к поиску утраченной в результате симонии благодати Святого Духа – как главнейшего Водителя человека в истине, 2) к избавлению от внешней обрядности и переходу к внутренней духовности, 3) к избавлению от католического духовенства в качестве посредника между духом человека и Духом живого Бога.

Другое дело, что правильные начинания западных протестантов привели их к абсолютно ложным выводам и результатам – к полному оправданию человеческой корысти и гордыни (как успеха и процветания) путем выдергивания нужных лукавому человеческому уму цитат из общего контекста книг Библии.

Но данный плачевный результат западного протестантского религиозного движения не говорит о том, что первоначальный смысл этого христианского протеста был не правильным. Ведь абсолютно правильным (и праведным) было возмущение католических мирян продажами индульгенций (прощения грехов), продажами благодати Духа Святого (симонии), развращением клира ничем и никем не ограниченными корыстью, гордостью и похотью, инквизиционными «судами» с жесточайшими пытками и казнями всех людей, проявляющих интерес к науке и знанию (а значит – и к истине), в которых погрязло католическое священство. Другими словами, абсолютно правильным был протест западных христианских мирян против крайнего несоответствия написанных в Новом завете заповедей Христа с той жизнью их «пастырей», которые и должны были своим жизненным примером демонстрировать этот завет в повседневной жизни.

В российской истории не было нормальной реформации Православной церкви, которая избавила бы русское православие от чрезмерного увлечения внешним обрядничеством и служением букве закона в угоду внутренней духовности, которая вернула бы православных христиан к забытой ими благодати Духа Святого, которая критически пересмотрела бы все искажающие Христово учение  работы некоторых отцов Священного Предания и вернула бы ему первоначальное апостольское толкование евангельских истин.

Ничего этого к сожалению в истории России – не было. А что же было?

Вот как об этом пишет в ст. «Коммунизм и реформация» А. Молотков: «Если в Европе идеологическая секуляризация происходила относительно постепенно (через эпохи Ренессанса, Реформации и Просвещения), то в России, не знавшей периода подобной адаптации, идеологический переход произошел в форме радикального переворота: Церковь была полностью отстранена от общества, и вся «религиозная власть» перешла к научным постулатам коммунизма.

Данный переход не был, конечно, спонтанным, а имел собственные духовно-мировоззренческие предпосылки. Он подспудно вызревал в русском обществе весь XIX век: в духовном напряжении русской литературы, в мировоззренческих поисках интеллигенции, в первых шагах русской религиозной философии, в социальном накале общественной мысли… Поэтому коммунистическая идея, теоретически созревшая на ниве европейского просвещения, была встречена в России как новое Откровение – одновременно социальное и религиозное».

«При этом сам процесс мировоззренческой трансформации происходил вполне классически. Дух и идеи европейского просвещения восприняла и переосмыслила в себе в первую очередь русская культура (литература, общественная мысль, религиозная философия), взлет которой в XIX веке и стал фактически русским культурным Ренессансом, изнутри предвосхитившем грядущую Реформацию. Сама культура, а не только политика, взывала к глубокой мировоззренческой и социальной перестройке российской действительности».

 «В контексте Нового времени русский коммунизм стал русской религиозной Реформацией XX века – с той лишь разницей, что произошла она не в рамках классической религиозности (как в протестантизме средневековья), а в радикальной атеистической форме, как продолжение и завершение европейской традиции Просвещения. В этом и весь ее парадокс! С одной стороны утверждение христианских по существу идей братства, равенства, справедливости, стремление к идеальному «светлому будущему», а с другой – полное отрицание Церкви и самой христианской веры».

«Но это вовсе не «демоническое» свойство коммунизма, а диалектический момент истины: итог наложения зрелых решений европейского просвещения на застарелый кризис русской церковности и государственности. Российское общество к началу XX века во многом еще оставалось «средневековым» (монархия, поздняя отмена крепостного права, включенность Церкви в систему государственного аппарата), поэтому его радикальная идеологическая перестройка по инерции сохранила многие формы традиционного общества».

Мы должны быть честными по отношению к нашей истории.

Ведь это истинная правда, что так сильно обожаемая нашими современными православными монархистами дореволюционная Россия 19 века представляла собой по-сути темное «средневековье», в котором рабство, именуемое «крепостным правом», было отменено лишь несколько десятилетий назад после начала 20 века (в то время как в Западной Европе – 500 лет назад).

Правда и то, что подавляющее большинство российского народа – крестьяне жили тогда в страшнейшей нищете, обираемые помещиками, дворянами и царем (и православным духовенством), и находились в глубочайшем дремучем невежестве, в котором их на протяжении всей истории России держало православное священничество.

Правда и то, что практически целых 100 лет до Революции, лучшая часть российского дворянства, осознавшая всю несправедливость такой жизни православного общества и крайнего несоответствия ее заповедям Христа, боролись с этим несоответствием, пытаясь пробудить народ от спячки невежества и от покорности рабству.

И эти попытки пробудить в русском народе чувство собственного достоинства, отучить его от раболепной покорности судьбе и нечестивым властям, просветить его дремучее невежество – мало что дали, так как за эти 100 лет русский народ в большинстве своем так и не пробудился.  И надо признать, что эти попытки благородного дворянства достучаться до народного разума не были изначально радикальными. Напортив, практически на протяжении всего 19 века они не теряли связи с христианским православием. И лишь убедившись за это столетие — на чьей стороне находится Православная церковь в этом российском Ренессансе, и интуитивно правильно распознав в этой церкви «лжепророка» из «Откровения Иоанна Богослова», дворянство перешло на радикальный атеистический путь российской реформации.

И поэтому, как пишет А. Молотков: «Русская реформация явилась как Революция! Ее Лютером стал – Ленин, а новым религиозным учением – марксизм. Хорошо это или плохо? – не тот вопрос. Реформация (религиозная, социальная, политическая) была в России неотвратима».

В этом и состоит величайшая трагедия русской истории!

Если бы дореволюционная русская Православная церковь в лице клира осознала все те несоответствия жизни угнетенного православного народа с требованиями заповедей Христа и встала бы на защиту этого народа от властьпридержащих России – возможно все в русской истории сложилось бы иначе.

И сегодня сказать, что Православная церковь этого несоответствия не знала – это бессовестно лгать. Ведь как правильно указал А. Молотков, сама русская культура взывала к этому. Достаточно вспомнить сказку А. Пушкина «О попе и его работнике Балде». Но русский православный клир уже давно выбрал — на чьей он стороне: на стороне частной собственности, на стороне защитников крепостного права, на стороне властьимущих. Более того, русский православный клир являлся одним из главных и обязательных механизмом этой страшной системы угнетения «ближнего своего» – он был усыпителем и запутывателем мозгов народа.

Но как выйти из этой ситуации сегодня?

Об этом А. Молотков попытался рассказать в своей следующей ст. «Позитивная секуляризация: от религиозного к социальному». Главным предлагаемым им способом выхода из сложившегося положения является – секуляризация (позитивная секуляризация).

Вот что он пишет.

«Упадок традиционной церковности в современном мире – объективный и неизбежный процесс… Но это не значит, что религиозное в этой цивилизации полностью вытесняется и исчезает… По существу в основании всех социальных ценностей лежат ценности религиозные, и все они в то или иное время были внесены в социум именно через механизм секуляризации. Поэтому и дальнейшее христианское совершенствование социальных отношений в современном мире подразумевает секуляризацию христианской Истины на новом уровне человеческой истории. И это надо принять … как практическую историческую цель и задачу».

 «Советская эпоха не осознала себя как явление русской христианской Реформации… Радикальный разрыв с собственно христианским началом коммунистической идеи, с ее бездонным религиозным содержанием, девальвировали саму идею, фактически оставив новый «мир социализма» без подлинного религиозного освещения. …Свет в итоге потух. Секулярный религиозный импульс, имманентно присутствовавший в душах первых поколений советских людей, обеспечивающий позитивный жизнеутверждающий энтузиазм и социальную жертвенность, оставшись без подпитки, достаточно быстро иссяк…»

«Хотим мы того или нет, но мы уже вступили в новую эпоху и назад пути нет. Единственное, что нам остается, это исправить «религиозную ошибку» советского коммунизма и восстановить тем самым стратегическое направление своей истории… Религиозная ошибка советского коммунизма состоит в радикальности секулярного разрыва между христианством и коммунизмом выраженного в форме воинствующего атеизма. Поэтому ее исправление подразумевает восстановление духовно-религиозной связи между тем и другим на уровне нового идеологического понимания. Применительно к сегодняшней России, это означает переосмысление и оправдание позитивного наследия советского времени (в области культуры, экономики, социальной сферы и т.д.) в контексте христианских смыслов и ценностей. Возвращение духа христианства в опустевшие формы советского социализма, через секулярное утверждение его объективной христианской правды, способно возродить идею социализма уже на новом идеологическом, политическом и историческом уровне».

Таким образом, А. Молотков под «дальнейшим христианским совершенствованием социальных отношений в современном мире подразумевает секуляризацию христианской Истины на новом уровне человеческой истории», что «применительно к сегодняшней России, означает переосмысление и оправдание позитивного наследия советского времени в контексте христианских смыслов».

Далее А. Молотков объясняет – кто и как должен произвести эту положительную секуляризацию.

«Главным вопросом на этом пути остается методология. Каким образом религиозная истина православия может быть привнесена в социально-экономическую жизнь общества? Данная статья по существу отвечает на этот вопрос: методология перехода – позитивная секуляризация.

Построение православного социализма нужно понять как именно духовно-секулярную задачу, как светскую христианскую миссию в современном мире… Это не «церковный» вопрос и не «церковная» задача. Вопрос не стоит о воцерковлении экономики, идеологии или политики – это невозможно в сегодняшних реалиях, да и вообще, последние попытки тотального воцерковления общественной жизни можно увидеть лишь в теократиях средневековья. Эта заманчивая перспектива уже отработана историей. Всякие попытки реанимации теократических механизмов государственного устроения (подобно сегодняшней повсеместной церковной надежде на православную монархию, в том числе и для построения православного социализма) – есть ложный иллюзорный путь. Вопрос христианского устроения общественной жизни это собственная задача современного христианского сознания, требующая включения не церковных (клерикальных), а непосредственно светских механизмов социальной самоорганизации. Надо понять это как творческую духовно-политическую задачу – и приступить к ее выполнению.

Поэтому не стоит ждать от церкви осуществления идей православного социализма — это сугубо мирская задача (задача мирян, а не клира)… Даже в самом общем определении православного социализма как «православной идеологии и социалистической экономики», понятие «православная идеология» надо понимать условно, как секулярную форму выражения базовых истин православия в области антропологии, социологии, политики, экономики и культуры, а не в каком-то прямом теократическом церковно-клерикальном варианте, как может показаться на первый взгляд…. Другими словами, церковь не сможет стать, наподобие КПСС, руководящей идеологической (а тем более практической) матрицей православного социализма, а сохранит свое традиционное статус-кво в качестве независимого духовно-религиозного института».

Как видим, в понимании А. Молоткова исполнителями позитивной секуляризации христианской истины должны стать наиболее прозревшие в этой истине православные миряне. И ясно, что наиболее прозревшими оказались те православные миряне, которые пришли к осознанию полного отсутствия противоречий между учением Христа и идеей устроения общества на социалистических (коммунистических) принципах справедливости, равенства, братства, то есть – те миряне, которые полностью разделяют идею будущего общества как «православного (христианского) социализма».  Более того, он подчеркивает, что «это не «церковный» вопрос и не «церковная» задача», на корню пресекая мысль об участии в этом процессе православного священноначалия (клира), а также – опровергая иллюзию построения теократического (или клерикального) типа общества, в котором главенствовало бы духовенство.

И это абсолютно правильно, ведь западную средневековую теократию, проявившуюся во всевластии папы римского и католического духовенства в повседневной жизни людей, человеческая история уже проходила. И как мы помним, симфония Католической церкви и европейских государств – не принесла никакого духовного прозрения и духовного совершенства народам этих государств. Напротив, этот период принес западным мирянам дополнительные разорения и поборы от церковного духовенства сверх тех, что они уже терпели от феодалов и королей. Кроме того, он привел и к полному блокированию развития науки и образования, и соответственно к воцарению невежества и мракобесия в умах людей.

Поэтому, на мой взгляд, абсолютно правильно и критическое отношение А. Молоткова к такому нынешнему представлению будущего российского общества «православными патриотами», как обществу православной теократии, православной симфонии Церкви и государства, православной монархии. Как говорится: «Не дай Бог!» К тому же в сегодняшней России все это практически уже есть: и симфония Православной церкви и либерально-капиталистического государства, и практически безраздельная власть в церкви «Святейшего» Кирилла, да и Путина уже многие именуют царем. А некоторые из «патриотов» РНЛ всю эту «мешалду» еще умудряются назвать «православным социализмом» (статьи А. Казина «Царь Путин?» (10.10.2011), «Владимир Второй» (14.03.2015), «Государь» (26.03.2015), «Что такое православный социализм?» (15.08.2016)).

В своей следующей статье «Православный социализм как историческая перспектива» А. Молотков продолжает развивать ранее озвученные мысли.

«Возрождение православия в современной России происходит не однозначно… Православное мировоззрение не становится определяющим фактором общественных процессов, оставаясь чем-то вроде символа национальной идентичности на личном и общественном уровне. При этом сохраняется устойчивое расслоение церковного восприятия (между) некой идеальной (оставшейся в прошлом) России и либеральной российской действительности, не имеющей ничего общего с христианскими идеалами. Совместить одно с другим фактически невозможно. Но мало кто и пытается. Потому что такое положение устраивает всех, – как церковь, сохраняющую как бы свою «независимость», и получающую при этом немалую спонсорскую помощь от сильных мира сего; так и власть, полностью лигитимизирующей через официальное единство с церковью свою либерально-рыночную деятельность. Это своего рода порочный круг, не имеющий позитивного выхода… Фактически же церковь по умолчанию делает выбор в пользу капитализма, считая, что такой порядок вещей более удобен для ее существования в этом мире. Именно в этом утилитарно-конформистском смысле происходит сегодня обмирщение церкви – ее слияние с миром, в котором правит мамона. Понятно, что такое положение дел не способствует оздоровляющему изменению российской действительности в христианском духе»…

«Конечно, православная церковь (особенно при патриархе Кирилле) пытается наладить более глубокие связи с обществом… Но искомого воссоединения не происходит, наоборот, зачастую наблюдается обратный эффект. Между церковью и обществом продолжает сохраняться дистанция отчуждения, скрыть которую не могут никакие совместные официальные мероприятия. В чем тут дело? В чем тогда смысл возрождения православия в современной России? Неужели в том, чтобы каким-то образом повернуть историю вспять и восстановить Россию в атрибутах православной монархии, чего недвусмысленно ожидает ортодоксальное большинство церкви? Очевидно, что нет… Актуальное воссоединение церкви и общества, церкви и государства должно произойти не на официально-формальном уровне, а в духовно-идеологическом измерении, через проникновение христианской истины в структуру общественной жизни – в ее культурную, социально-экономическую и политическую реальность. А это подразумевает выход христианского сознания за пределы традиционной церковности и его актуализацию в пространстве общества»…

«Т.е. христианская истина должна проявить себя не только в рамках церковности, но и в сфере общества, разрешив с позиции высшей духовной правды основные его вопросы. Только когда это произойдет, можно будет говорить о реальном воссоединении православия и актуальной русской истории.

Это серьезный переход. По существу это воссоединение предполагает  становление качественно нового социального христианства»…

Если в предыдущей своей статье А. Молотков не дает пояснения: почему распространение идей православного социализма (а по-сути – истины Христовой) в умах русского народа – это задача мирян, а не клира, то уже в этой статье такое пояснение есть. Именно оно звучит в вышеприведенном фрагменте. Православная церковь (ее клир, духовенство) «не может стать руководящей идеологической матрицей православного социализма» потому, что «она по умолчанию делает выбор в пользу капитализма, считая, что такой порядок вещей более удобен для ее существования в этом мире».  И «такое положение устраивает всех, и церковь и власть».

Далее А. Молотков снова предостерегает нас от буквального понимания православного социализма, как «прямого наложения матрицы православия на формы социализма», как «симфонии» нынешних РПЦ и КПРФ с их застывшими мировоззренческими представлениями и идеологиями, что как раз и стало бы «формальной православной клерикализацией социализма».  Он пытается донести до нас, что смысл идеологии православного социализма в «мировоззренческом оправдании социализма со стороны православного сознания».

«При разговоре о синтезе православия и социализма надо снять некоторые возможные недоразумения. В первую очередь надо сразу отрешиться от буквального понимания термина «православный социализм», подразумевающего как бы формальную православную клерикализацию социализма, как бы уводящую нас в новое средневековье. Речь идет не о прямом наложении матрицы православия на формы социализма, а о мировоззренческом оправдании социализма со стороны православного сознания, выраженном в формате общественной идеологии. Идеология становится здесь промежуточным мировоззренческим буфером православно-социалистического синтеза, в котором земные социально-экономические ценности социализма находят свое высшее религиозно-мировоззренческое оправдание и поддержку с позиций христианского сознания. В этом смысле вместо «православного социализма» можно говорить о «христианском социализме», или даже о «духовном социализме», главное существо которого состоит в духовно-идеологической мотивации социально-справедливых общественных отношений».

Теперь хотелось бы перейти к рассмотрению ст. Н. Сомина «Экономические заметки. Парад идеологий». Он также как А. Молотков, понимает, что наш православный клир («батюшки») и православно-монархическая интеллигенция («патриоты») – не признают (и никогда не признают) идеи православного социализма. Более того, в его статье прослеживается осознание, что как раз они-то и есть главнейшие идеологические противники  этой идеи.

Вот, что он пишет.

«В последнее время  у нас в православно-патриотических кругах определенно развивается теория «православного капитализма». Причем, эту концепцию поддерживают наши батюшки, окормляющие «патриотов»…

«Из личных бесед с батюшками выясняется их почти поголовное предпочтение «православного капитализма», что обычно дополняется неприятием социализма как якобы неизбежно богоборческого строя.  Батюшки охотно рассказывают о том, какие злодеи были большевики, что все в СССР делалось из-под палки, что частное хозяйство – оно уж точно лучше, чем колхоз и еще много чего. Но главная причина их привязанности к «православному капитализму» обычно остается в тени.

И причина эта – экономическая. Причем, весьма прозаичная. Дело в том, что современные церковные приходы не могут прокормиться за счет  продажи свечей и книг. Ведь… для нормального существования прихода как воздух нужны дополнительные средства. И батюшки их находят у спонсоров – богатых предпринимателей. Сейчас большинство храмов – на спонсорской игле. В столице спонсоры побогаче, в провинции – помельче. Но принцип тот же: предприниматели отдают на храм часть прибыли. Есть верующие, благочестивые спонсоры, есть рассматривающие благотворительность как пиар акцию. Но в любом случае вся это благотворительность с благодарностью принимается церковью. Спонсоры – всегда благодетели, их награждают орденами, сажают на первые места.

Разумеется, батюшек можно понять – ведь нужно же как-то выживать. И, безусловно, Церковь должна финансироваться. Но возникает два возражения против такого способа пополнения церковного бюджета.

Первое. Деньги на благотворительность должны быть заработаны честным трудом. Но этого нельзя сказать о деньгах бизнесменов, получающих прибыль прокруткой капитала. Все их деньги – сомнительные, поскольку в них обязательно присутствует нетрудовая, грабительская составляющая. Строго говоря, такие деньги брать нельзя. Но батюшки принимают все. Даже если заведомо знают, что деньги приобретены нечестной деятельностью.

И второе. Никто не будет рубить сук, на котором сидит. Поэтому, даже где-то  понимая нравственную порочность всей системы спонсорского финансирования, батюшки волей неволей вынуждены  отстаивать частнособственнические начала экономики. И тем самым поддерживать капитализм,  религиозно оправдывать его. Хотя 25 лет нашей новейшей истории с очевидностью показали неприемлемость и просто губительность капитализма для России.

Ситуация на самом деле не только парадоксальная, но и поистине трагичная. Время покажет, как Господь ее разрешит».

Когда читал фразу: «Спонсоры – всегда благодетели, их награждают орденами, сажают на первые места», подумал: «Да, точно! Да и сами батюшки тоже любят награды, ордена и первые места, что мало сочетается с необходимостью духовной борьбы христианина с гордостью. И сразу в уме всплыло: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи… все же дела свои (они) делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф.23:5-7). И в противоположность этому: « Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»  (Пс. 1:1-2) и «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его… Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки» (Пс. 111:1, 9).

Увы, наши православные батюшки категорически против расточения, раздачи богатства нищим – «ведь это коммунизм, это социализм!» Для них вопреки примеру Иерусалимской коммуны апостолов (Деян. 4:32-35) и призыву Христа к богатому юноше продать свое имение и раздать нищим (Мф.19:21-24), «священна» частная собственность. Они предпочитают не расточать, а – стяжать! Потому-то и «отстаивают частнособственнические начала экономики», потому-то и «поддерживают капитализм, религиозно оправдывая его».  А религиозно оправдывая капитализм «даже где-то понимая нравственную порочность» этого, автоматически предают и Христа и апостолов.

Выходит, что Христос и апостолы им не указ, «главное – чтобы процветала Церковь». <…> Сегодня Православная церковь – это непонятная «вещь сама в себе»: служащая сама себе и ради самой себя. Но стоит ли этому удивляться. Это отречение произошло не сегодня, оно нарастало постепенно на протяжении всей христианской истории.
Вот пример такого отречения раннехристианского священства (клира) от апостолов еще во времена живого апостола Павла.

 «Вы (священники) уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас(апостолов). О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать! Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (апостолам), Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы (апостолы)безумны Христа ради, а вы (священники) мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.  Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4:8-13).

Здесь апостол Павел обличает христианских священников в том, что они возвысились в своей гордыне настолько, что «стали царствовать» без апостолов. Здесь же звучит обвинение апостолом христианского духовенства и в стяжании ими богатства. (Все – как у нас сейчас! Эти слова Павла могли бы быть абсолютно обосновано предъявлены и сегодняшнему нашему православному клиру).

Дальше апостол Павел говорит: «Мы сделались позорищем для мира и человеков», что означает неприятие грешным человеческим «миром сим», которым правит «князь мира сего» (Ин.12:31) – дьявол, предлагаемого Христом нестяжания, умеренности и скромности, о чем словами и делами проповедовали апостолы. «Мы (апостолы) безумны для Христа, а вы (священники) мудры во Христе» (но не для Христа, а ради самих себя, «чтобы люди вас звали: учитель! учитель!», раздавали вам ордена и сажали на почетные места). Потому-то «вы (священники) в славе, а мы (апостолы) в бесчестии».

Мысль о жизни, как безумстве для Христа, а не с целью демонстрирования своей человеческой мудрости для «мира сего» может быть пояснена и другой цитатой Павла: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1 Кор. 3:18-20).

Но, вернемся к «Первому посланию коринфянам апостола Павла» главе 4. Далее Павел говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу…

Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились; но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу (благодать Духа Святого), ибо Царство Божие не в слове, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4:15-21).

«Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов. Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» — далее говорит апостол. Тем самым он обличает христианских священников в утрате ими истинных духовных корней, в потере истины Христового учения и придумывании себе «тысячи человеческих наставников во Христе» от мира сего. «Я – вам вместо отца, так как научил вас учению Иисуса Христа» — говорит Павел. «Поэтому во всем подражайте мне, как и я во всем подражал Христу» — продолжает он. «Если же не покаетесь и не исправитесь – то я приду и испытаю не ваши человеческие слова мудрости «мира сего», а силу благодати Духа Святого, который есть «не от мира сего».

Что же нам делать?

Александр Молотков на этот вопрос дает недвусмысленный ответ – секуляризация (от лат. – мирской, светский) в противовес набирающему сегодня обороты клерикализму (от лат. – «церковный», принадлежащий к духовенству). То есть задачу пропаганды и освещения социалистического общества, в основе которого лежит общественная (народная) собственность на средства производства и принцип справедливости, равенства, братства – как воплощения в жизнь важнейших заповедей учения Христа, должен взять на себя не православный клир, а православные миряне. (Что, в общем-то сегодня и происходит, ведь те же Н. Сомин, А. Молотков, В. Макарцев, С. Абочиев – это не духовенство, а миряне). И удивляться и смущаться этому не надо. Ведь подобное уже знает наша русская история 19 века, о чем было уже сказано выше. Именно российские писатели и христианские философы 19 века оказались намного более прозревшими в Истине Христовой, чем православное духовенство. И так как тот период истории так и не закончился реальной Реформацией русской православной церкви с возвращением в нее Истины Божьей, а закончился атеистической реформацией, то сегодня – после возрождения того дореволюционного клерикального православия («православного капитализма»), нам сегодняшним мирянам – православным социалистам дается еще один исторический шанс пробудить русский народ и вернуть его к Христовой истине. И дается нам этот шанс для того, чтобы при втором возрождении социализма в России русский народ «вместе с водой не выплеснул и Младенца» (т.е. вместе с отречением от клириков не отрекся от Христа).  Сегодня нам снова дается шанс донести до людей, что главным основателем идеи социализма и коммунизма являлись не Ленин и Маркс, а Иисус Христос (что не перечеркивает их заслугам в построении общества, свободного от капиталистического частнособственнического рабства).

И бояться осуждения священноначалия РПЦ и батюшек нам не надо потому, что их «православный капитализм» — мерзость перед Богом, т.к. они в своем нынешнем толковании Священного Писания отошли от истинного учения Иисуса Христа. И все, у кого есть хоть немного здравого смысла и логики – это понимают. Вот, что по этому поводу говорил апостол Павел: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения (см. выше), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 1: 9-11).

Сегодня православный социализм (христианский духовный социализм), покоряя умы и сердца людей, мог бы стать истинной русской Реформацией. То есть, в противовес западной протестантской этике капитализма (которой сегодня к огромному сожалению следует наша официальная РПЦ), православный социализм мог бы стать восточной протестантской этикой социализма. И в этом тоже нет ничего не обычного. Подобное уже известно человеческой истории. Ведь в основе латиноамериканской «теологии освобождения» конца 20 века, о которой в частности рассказывает в своей статье «КПРФ и доктринерство» В. Макарцев, лежит осознание латиноамериканцами отсутствия противоречий гуманистических идей Ленина и Маркса с основными идеями учения Иисуса Христа. Напомню, что подобное стало возможным в Латинской Америке благодаря тому, что коренные народы с Евангелием знакомили нищенствующие миссионерские ордены сначала францисканцев, а затем – иезуитов, то есть ордены, хорошо осознававшие, что в основе учения Христа лежит нестяжательство (чем, в общем-то, и вызвали гнев очередного папы римского). В противоположность этому в русской истории движение православных нестяжателей было известно только однажды в конце ХV– начале ХVIвека (ст. Википедии «Нестяжатели»), которое безвозвратно было побеждено «стяжателями» — иосифлянами (которые до сих пор правят в Православной церкви).

Для этого мы – идейные сторонники христианского социализма, прежде всего должны четко осознать -  на чьей мы стороне и «долго ли нам хромать на оба колена?» (3 Цар. 18:21). Ведь согласитесь, что достаточно неразумно искать Истину Христа-нестяжателя в «Основах социальной концепции РПЦ». Той самой стяжательной РПЦ, «батюшки» и «патриоты» которой устроили Н. Сомину «голгофу» на заседании «Русского собрания» 28.09.2016 г. Увы, нет там никакого «мудрого духа непредрешенчества», там царит дух лукавства. Это относится не только к словам Н.Сомина в его ст. «Экономические заметки. Парад идеологий», но и частому цитированию В. Макарцевым следующего отрывка из «Основ» (в частности в ст. «Лицемерная закваска»): «По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога, Которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Относительность права собственности для человека Спаситель многократно показывает в притчах: это или виноградник, данный в пользование (Мк. 12. 1-9), или таланты, распределенные между людьми (Мф. 25. 14-30), или имение, отданное во временное управление (Лк. 16. 1-13). Выражая присущую Церкви мысль о том, что абсолютным собственником всего является Бог, святитель Василий Великий спрашивает: «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес в жизнь?» Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или сознательном отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми». Ребята,  перестаньте заблуждаться сами, и путать других. Прочтите все три ссылки на Библию, и не куце, а в контексте соответствующих глав, и вы поймете, что речь в них идет никак не о «правах собственности», как считает наша РПЦ, а о дарах благодати Духа Святого.

Закругляясь и подводя итоги на вопрос: «Что же нам делать?» приведу слова Иисуса Христа, которые, как мне кажется, наиболее правильно в сжатом виде дают ответ на этот вопрос: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:2-3).

Здесь ясно, что эти слова Иисуса относятся не только к неверным иудейским священникам, но и в полной  мере – к сегодняшнему православному духовенству, которое до сих пор законом Божьим, как и  иудеи, считает десять Моисеевых заповедей, а не Нагорную проповедь Христа. В соответствии с этим хочу внести некоторое уточнение в вышеприведенную цитату: не «все, что они (священники) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте», а – «все, что велит вам соблюдать Христос, соблюдайте и делайте». Так будет правильней!

(К ст. В. Рыжкова «Об отношении к миру»).

Понимая и полностью разделяя благородное желание автора статьи В. Рыжкова защитить идею христианского социализма и персонально Н.В. Сомина как его главного идеолога, подвергшегося травле на православно-монархическом сайте «Русская народная линия», все же считаю, что надо придерживаться истины и не придумывать (пусть и с благородной целью) различные заблуждения. Ведь, в конечном итоге все наши промашки с вольным толкованием Христового учения являются лишним поводом объявить христианский социализм ересью. (Поэтому, надеюсь, что автор статьи меня поймет правильно и не обидится). Более того, считаю, что Праведник такие методы отстаивания правды – не одобрил бы. Нельзя истину отстаивать неправдой. Нельзя – да и не нужно, потому что наше дело правое. Нужно только проанализировать и понять: «В чем сила наших оппонентов? Что такое они используют, против чего мы не находим контраргументов»? Проделав это, мы придем к следующему выводу: их сильная сторона  либо в ссылках на Ветхий завет, либо – на Священное Предание (точнее, преимущественно на некоторых поздних святых отцов ХIХ века). Именно эти святые отцы, как правило, являются ярыми защитниками богатства («данного в распоряжение Богом»), чрезмерно уничижительнейшего страдания с испытанием наслаждения (духовного мазохизма), духовного квиетизма (смирение, покорность, созерцательное и пассивное отношение к действительности, безучастность, «полное подчинение божественной воли»), самоспасения, именно они не признают необходимости  равенства между людьми.

Мы должны разобраться: где же истина?

Насколько правильно нам христианам ссылаться на Ветхий завет, а также на некоторых поздних святых отцов, тем более, если наличие Духа Святого у них под вопросом?  Может они в чем-то заблуждались? Возможно эти заблуждения – это и есть проявление «тайны беззакония в действии», о которой я писал в ст. «Индикатор правды в мире лжи» — т.е. результат отсутствия у них в достаточной степени Святого Духа? Возможно это и есть, то самое предупреждение, сделанное св. Серафимом Саровским: «…Господь открыл мне, что будет время, когда архиереи Земли Русской и прочие духовные лица уклонятся от сохранения Православия во всей его чистоте, и за это Гнев Божий поразит их. Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убогого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их». Но Господь не преклонился на просьбу убогого Серафима, и сказал: «Не помилую их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут отстоять далеко от Меня»? Можно ли людям, не стяжавшим Духа Святого толковать Священное Писание – книгу имеющую явное наличие Божьей благодати? Кто и когда вдруг решил, что Слова Бога и апостолов (Священное Писание) по степени доказательности истины ниже Священного Предания (учения святых отцов) – что первое должно оцениваться только через призму последнего, а не наоборот? Вопросов очень много, на которые если мы хотим отстоять истинное Христовое учение, мы должны найти ответы.

Во всяком случае делать вид, что у нас сегодня в православии «все хорошо, прекрасная маркиза», но вот только немного «ортодоксы» донимают, как  это ощущается в ст. В. Рыжкова – думаю, не правильно. Правда в том, что «ортодоксы» сегодня – это подавляющее большинство нашего христианства, а мы – меньшинство. Чтобы эту ситуацию изменить, нам необходимо сегодня признать, что учение Церкви в сегодняшнем виде – это уже далеко не учение Христа и апостолов (и даже – не ранних святых отцов, не святоотеческое учение). А признав это, отстаивать Христовое учение обличением различных заблуждений (как «ортодоксов», опирающихся на сегодняшнее учение Церкви, так и наших собственных), искажающих истину. Более того, мы должны осознать, что простое механическое примирение сегодняшних ортодоксальных взглядов христиан с сегодняшним ортодоксальным взглядом коммунистов – в принципе не возможно, и в сумме не даст христианского социализма. Прежде чем соединить христианство с социализмом, нужно произвести определенное изменение, как в концепции первого, так и второго. (В отношении христианства – это могло бы быть возвращение к апостолам или ранним святым отцам, т.е. ко времени, когда присутствие Духа в христианах было еще велико).

В связи с этим, прежде всего, в качестве основного заблуждения В. Рыжкова я имею ввиду предложение автора экстерном записать все православное духовенство (умершее и живущее) в небесную Церковь.

(В. Рыжков): «В святоотеческом учении присутствует разделение Церкви на земную и небесную, где к небесной Церкви относятся чины ангельские, святые Божии угодники, все скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а к земной — все живущие на земле православные христиане. Здесь я предлагаю рассмотреть несколько иное разделение – к божественной природе Церкви отнести ангельский чин, святых Божиих угодников и всех скончавшихся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а также, священнический и иноческий чин (живые и скончавшиеся), а к человеческой – живущих и скончавшихся мирян».

Слава Богу, что это – не нам людям решать, о том -  кто будет находиться в книге жизни. То же касается и оценки нашей с вами святости. (Достаточно того, что в храме Федоровского монастыря г. Городца уже сделали святым патриарха Кирилла, изобразив его в алтарной росписи с нимбом и надписанием «Св. Кирилл» (сайт maranatha.org.ua/cnews/r/61601).

Сегодня к сожалению мы православные миряне в своем стремлении поднять значимость духовенства, отцов, настолько их возвышаем, что заслоняем ими Христа, забывая, что именно Он – глава нашей Церкви. Поступая так, мы забываем следующие слова  Священного Писания: «В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге. Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище. Сыны человеческие — только суета; сыны мужей — ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты…  Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое. Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более» (Пс. 61:2-10). А также игнорируем следующее предостережение, сделанное Иисусом своим ученикам-апостолам (а значит, тем более – нам с вами): «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос. Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:8-12).

Вторая моя претензия к автору статьи по поводу искажения Христовой истины касается чрезмерно свободного (и совершенно ошибочного) толкования значения «Закона и Благодати» для христианина: (В. Рыжков) «Закон по-прежнему пестует духовных младенцев, Благодать же свободно ведет взрослых к совершенству. Вот почему нет четкого учения о возрастании духовных детей. Святые отцы, вероятно, так и понимали это – для назидания младенцев – Закон, для взрослых – Благодать и Истина». 

Сюда же хочется отнести и, возможно связанное с предыдущим ошибочным пониманием, декларирование десяти заповедей «Закона Божия», как Христовых. По-сути приведенные автором – это ветхозаветные заповеди, данные Богом Моисею на каменных скрижалях, а не заповеди Христа, оглашенные Им в Нагорной проповеди. Знаю, что такое понимание заповедей не является собственным пониманием автора, а они процитированы им из  «Пространного Православного Катeхизиса Православной Кафолической Восточной Церкви» святителя Филарета Московского (Дроздова). Думается, что такое понимание заповедей Христовых, хоть и опирающееся на значительный авторитет святителя Филарета – все же мягко говоря не содержит всей истины.

Но, обо всем по-порядку.

Не смотря на то, что сегодняшняя критика тех или иных высказываний Н.В. Сомина русскими православными монархистами, базируясь преимущественно на цитатах из Священного Предания, затрагивает самые различные темы, все же в основе ее, как и прежде, лежит та же самая апология богатства. Нужно полностью осознавать, что только тема лишения потенциальной возможности богатым спастись (наряду со всеобщем равенством всех людей общества, как проявлением любви к ближнему своему), котороя лежит в основе идеологии христианского социализма – является основным раздражителем для черносотенцев. Отсюда – выискивание ими цитат из святых отцов и Священного Писания (преимущественного из Ветхого завета), пусть не оправдывающих богатство полностью, но оставляющих им некоторый шанс спастись, и смягчающих категоричные слова Христа: «Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16:13).

Казалось бы в этих словах Иисуса все абсолютно ясно, но нет – корыстолюбивые человеческие души с самого того дня, когда были произнесены эти слова Господом, ищут самые различные «новые» толкования и объяснения, придумывая различные аргументы типа «иметь богатство можно, но душой прилепляться нельзя», «нам это богатство Бог дал во временное пользование», «существует как неправедное, так и праведное богатство» и т.д.  Приводятся цитаты их Ветхого завета о царе Соломоне, богатом Иове, из Екклесиаста и др.

При этом сегодня ничего не говорится о том, что Ветхий завет практически до середины ХIХ века не считался священной книгой в России, в православии, а священными признавались только Евангелие, Псалтырь и Апостольник. Более того, распространению Библии, включающей  Ветхий завет, активно противостоял царь Николай I. Известно, что в 1825 году переведенный и напечатанный Библейским обществом тираж Библии с Ветхим заветом был сожжен на кирпичных заводах Невской лавры (Кстати говоря, с 1814 года — директором, а с 1816 года — вице-президентом  вышеуказанного Библейского общества, непосредственно участвовавшего в переводе и разработке уничтоженного варианта Библии, вплоть до 1824 года, являлся упоминавшийся ранее св. Филарет Дроздов). Больше попыток перевести, и тем более издать Ветхий завет, в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, не было. Перевод книг Ветхого завета был возобновлен лишь в 1856 году во время правления Александра II. Но потребовалось еще 20 лет борьбы, чтобы в 1876 году вышло издание полной Библии на русском языке в одном томе, включающем Ветхий и Новый заветы. Этот текст получил название «Синодальный перевод», «Синодальная Библия» (сайт kramola.info «Как Ветхий завет стал священной книгой на Руси»). (Интересным, и определенным образом характеризующим св. Филарета Дроздова, является и тот факт его жизни, что он всячески противился разработке и принятию документа об отмене крепостного права, который ему было поручено написать следующим после Николая I русским императором Александром II).

Чтобы дополнительно подтвердить, сколь не высокое значение имел Ветхий завет у православного христианства ХIХ века, приведу цитату из работы «Истина и Дух», столь полюбившегося критикам христианского социализма, св. Игнатия Брянчанинова:  «Изучай святую истину в Священном Писании,преимущественно же в Новом Завете, и в писаниях святых Отцов».

Так почему же в русском православии так долго сопротивлялись включению в Священное Писание Ветхого завета?

Дело в том, что Ветхий и Новый заветы в некоторой степени антагонистичны друг другу. Ядро Ветхого завета (Пятикнижие Моисея – первые пять книг Ветхого завета) сегодня лежит в основе одной религии – иудаизма (и главного его произведения Торы), а Новый завет – в основе совершенно другой религии – христианства. Главным отличием иудаизма от христианства является – не признание иудеями Иисуса Христа (и Духа Святого) в качестве Бога, а также – совершенно противоположное Христовому понимание значения богатства для человека (на сайте «Переправа», в разделе РЭО есть статья В.Ю. Катасонова «Хозяйственная этика Торы», которая хорошо это описывает. Приведу лишь одну цитату из этой статьи:«Материальный достаток, появление у человека свободных денег, успех в делах всегда рассматривались в еврейской традиции, прежде всего, как следствие особого благоволения Господа, Его благоволение за ревностное соблюдение и изучение дарованной Им евреям Торы»).

Здесь можно было бы еще добавить, что в тексте Нового завета Ветхий завет именуется часто «закон и пророки». («Закон и пророки до Иоанна (Крестителя – крестившего Иисуса); с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16:16)). Здесь «закон» — это Пятикнижие Моисеево, а «пророки» — это 17 книг различных ветхозаветных пророков. Так вот, сегодняшние иудеи (как впрочем и иудеи времен Иисуса) «закон» принимают, а «пророков» — нет. Почему? Потому, что во-первых все ветхозаветные пророки, будучи посланниками Бога, способными слышать Его повеления, шли и передавали Божьи слова обличения в неправедной жизни избранного народа царям и первосвященникам иудейским, а во-вторых – пророчествовали (опять же не от себя, а передавая слова Бога) о неизбежности в будущем прихода Бога во плоти – мессии, Христа.

Но, иудеи не слушали пророков (наверняка при этом обличая их в духовной прелести), жизнь свою не меняли, а пророков побивали камнями или убивали. Вот как об этом говорил Бог Саваоф в «книге Пророка Иеремии»: «С того дня, как отцы ваши вышли из земли Египетской, до сего дня Я посылал к вам всех рабов Моих — пророков, посылал всякий день с раннего утра; но они (вы) не слушались Меня и не приклонили уха своего, а ожесточили выю (шею) свою, поступали хуже отцов своих» (Ир. 7:25-27).Об этом иудеям говорил и Христос: «Горе вам, что строите гробницы пророкам, которых избили отцы ваши: сим вы свидетельствуете о делах отцов ваших и соглашаетесь с ними, ибо они избили пророков, а вы строите им гробницы. Потому и премудрость Божия сказала: пошлю к ним пророков и Апостолов, и из них одних убьют, а других изгонят, да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11:47-50).

И это не единственный упрек Христа иудеям, называемым в Новом завете фарисеями и саддукеями, которые представляли собой два основных религиозных течения иудаизма того времени. По-сути все Евангелие – это описание непримиримого противоборства двух религиозных идей – иудаизма (опирающегося на Ветхий завет) и христианства (опирающегося на Новый завет), которое ведет Иисус Христос с иудеями и которое заканчивается публичным убийством последними Первого. В том-то и весь драматизм Нового завета: Иисус Христос, будучи сам по рождению иудеем (евреем) – в своих словесных баталиях с иудейскими богословами (книжниками) развенчивает неправду многих устоявшихся к тому времени, как сегодня бы сказали «традиций иудейской Церкви».

«Но, как же?» — может спросить меня автор статьи В. Рыжков: «Я ведь не сам придумал следующую цитату из Евангелия: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5:17).

И окажется абсолютно прав.

Более того, можно привести в пользу такого рассуждения автора и следующие слова: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16:16-17). Остается только недоумевать: закон вроде бы действовал только до Иоанна Крестителя, но здесь написано, что скорее исчезнут небо и земля, чем исчезнет закон.

Смысл кажущегося противоречия открывается в учении Иисуса, названного Нагорной проповедью (из-за того, что Он проповедовал на горе), и охватившей с 5-той по 7-ю главы «Евангелия от Матфея» включительно. Здесь Иисус как-бы повторяет некоторые Моисеевы заповеди, но к ним каждый раз делает существенное добавление. Если заповеди Моисея запрещают выполнять те или иные действия: не убей, не укради и т.д., то уточненные заповеди Христа запрещают уже даже просто помышлять о таких действиях. Например: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.  А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака «, подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный «, подлежит геенне огненной» (Мф.5:21-22). То есть, требования Нового завета (закона) стали намного жестче.

Апостол Павел в своем «Послании к евреям» так объясняет данное различие:

 «Ибо, если бы первый завет (закон) был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот (новый) завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их (пресеку действия в помышлениях), и напишу их на сердцах их (а не каменных скрижалях); и буду их Богом, а они будут Моим народом.  И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более. Говоря «новый«, показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр. 8:7-13).

(Тема «ветхого» и «нового» красной нитью проходит через весь Новый завет, охватывая не только законы (заветы), но и самого человека, что будет показано ниже).

Вместе с Новым заветом (законом) в учении Христа появляется и благодать Духа Святого, т.е. живой Бог в нашей душе, который и должен помогать нам бороться с нашими неправедными мыслями и именно благодаря присутствию в наших душах Которого – «все, от малого до большого, будут знать Его». Именно «знать», а не «верить», так как слышащие, видящие или чувствующие – уже не просто «верят», но твердо знают, что в их душе находится Дух.
Но, кроме значительно ужесточенных заповедей Моисея, Нагорная проповедь Христа содержит и много других наставлений для нас, которые мы должны считать Его заповедями. Здесь – и предупреждение о тесных вратах, и предупреждение о хранении святыни, и предупреждение о лжепророках, которые будут прикрываться Его именем: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, авнутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их… Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот (судный) день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:15-25).

Но, только одна единственная из новых заповедей Христа, а именно: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24) — вызвала категорическое неприятие иудеев.

Почему?

Ответ на этот вопрос хорошо продемонстрирован в «Евангелии от Луки»: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16:13-15).

«Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним».

Вот он тот ключ, тот глубочайший смысл, тот «камень преткновения», содержащийся в одном единственном предложении и объясняющий неприятие иудеями Христа и Его Нового завета (закона). «Они были сребролюбивы» — и потому не признали Иисуса Богом, ведь эта единственная новая заповедь лишала смысла их корыстолюбивую жизнь – собирание богатства. «И они смеялись над Ним» для того, чтобы выставить Христа в глазах стоящих рядом людей – выжившим из ума, безумцем (а вместе с этим также дискредитировать и Его новое учение). Им не нужен был закон, порицающий богатство. Более того, им не нужен был закон, запрещающий даже мечтать о богатстве (при его отсутствии). Им также не нужен был и Дух Святой, который при вселении в душу человека способен читать его корыстолюбивые мысли и обличать его в этом. Они привыкли жить лицемерно, по-ханжески –внешне демонстрируя добродетель и богопочтение, но внутренне в уме своем продолжая помышлять о корысти и властолюбии, в чем непрестанно, на протяжении всего Евангелия их обличал Иисус. Для них Ветхий завет был гораздо лучше Нового. Ведь, чтобы исполнить, например, заповедь «Не укради» — им было достаточно не попасться на краже, ведь «не пойманный – не вор».

(Тема «внешнего» и «внутреннего», как противопоставление лицемерного показного ханжества и скромно хранящегося в сердце истинного и духовного, сопряжена с темой «ветхого» и «нового», и также является основной в Новом завете. Достаточно вспомнить слова Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды… Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония»(Мф.23:25-28)).

И иудеи отвергли Христа, отвергли Духа Святого, отвергли Новый завет. Более того, они Иисуса оклеветали, а после того как стража схватила и привела Его к римскому наместнику Понтию Пилату – настояли на Его смертной казни. Потому-то апостол Иаков и сказал: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью.

Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.

Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам» (Иак. 5:1-6).

После этого поступка в глазах Бога иудеи перестали быть избранным народом. Бог Саваоф, ранее бывший сугубо израильским Богом, стал Богом всех других народов (ранее язычников), уверовавших в Иисуса Христа. И эти «все другие», снискавшие Духа Святого, включая небольшую часть принявших Христа иудеев, и стали новым избранных народом Божиим. Вот как об этом говорит апостол Павел:«Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры.А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому чтоискали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот,полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим. 9:30-33).

Как видим, корыстолюбивые иудеи во Христа как в Бога не поверили («искали не в вере»), а ограничились законом Моисея («искали в делах закона»). И потому «преткнулись (т.е. запнулись) о камень преткновения» – Иисуса Христа (и как было показано выше, более всего об заповедь: «Не можете служить Богу и маммоне». Соблазнившись о маммоне — преткнулись о Христа).

А вот что о «камне преткновения» говорит апостол Петр: «Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак Ондля вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены. Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет. 2:7-10).

Здесь апостол Петр говорит о том, что именно Иисус Христос в качестве Бога стал тем камнем, с помощью которого можно отделить истинно верующих христиан от не верующих (и от не истинно верующих «христиан»), потому как для первых Он «драгоценность», а для вторых – «камень, который отвергли строители», то есть – отверженный, не принятый в качестве Бога.

Преимущественно здесь, говоря о «не верующих», речь идет об иудеях, отвергших Иисуса как Бога. Однако, это в полной мере можно отнести и к атеистам. Но, не только… Следующие слова апостола Петра: «Они претыкаются, не покоряясь слову» могут означать то, что все люди, противящиеся Слову Божию, что в данном контексте может значить только Евангелие Нового завета (а если конкретнее – заповеди Нагорной проповеди Христа, включающие и тот, раздражающий всех корыстолюбцев «камень соблазна»: «Не можете служить Богу и маммоне») – будут оставлены Богом. И это правило будет действовать для всех людей всегда, во все времена вплоть до Его второго пришествия. Об этом стоит помнить всем любителям и защитникам богатства, в том числе и русским православным монархистам.

(Кстати, «царственным священством» (святым народом и родом избранным) апостол Петр в выше приведенной цитате называет не духовенство в нашем сегодняшнем понимании, а христиан, снискавших Святого Духа (чем и удостоверяется их избранность), что можно подтвердить словами обращения первой главы «Послания Петра»: «Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится»(1Пет. 1:1-2). По-сути, «царственное священство», как абсолютно правильно отметил один из форумчан, отстаивающий христианский социализм на сайте «Русская народная линия» еще в 2011 году — это мы с вами, простые христиане (не зависимо от того являемся ли мы священниками или мирянами), обладающие Духом Святым).

Далее апостол Перт дает христианам наставление: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет. 2:4-5). В словах «устрояйте из себя дом духовный» он подразумевает – поиск, приятие и полное утверждение в наших душах благодати Духа Святого («благодать вам … да умножится»).

Чтобы поставить точку в рассматривании темы закона, приведу следующие слова из Священного Писания: «Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени(Христа)… Если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона; но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа. А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя» (Гал. 3:19-25).

Подведу некоторый итог.

Десять заповедей, указанных автором статьи В. Рыжковым (и св. Филаретом Дроздовым) – это заповеди иудейского Моисеева закона (Ветхого завета), который согласно апостолам был «детоводителем» до появления Христа и благодати. С появлением же Христа – появились и Его новые заповеди, озвученные Иисусом в Нагорной проповеди, в том числе и заповедь «Не можете служить Богу и маммоне».  Поэтому, указывать 10 Моисеевых заповедей в качестве «Закона Божия» — это минимум заблуждение. Учитывая же всю ту подковерную борьбу с включением Ветхого завета в Библию, активное участие в которой проявил тот же самый человек, который допустил «заблуждение» в «Пространный Православный Катехизис» — это видится уже совершенно не как безобидное заблуждение. Ведь главными любителями ссылаться на Ветхий завет сегодня являются не только иудеи (которые кроме Пятикнижия ничего не приняли), но и протестанты, т.е. – как раз основные оправдатели богатства. (Сегодня в США – стране протестантов, где кстати живет и половина всего еврейского народа, уже появились секты иудейских христиан (иудо-христиан), проповедующих, что между иудеями и христианами нет никаких идейных противоречий. И действительно, у корыстолюбивых иудеев и корыстолюбивых протестантов – противоречий нет. Первые – преткнулись о «камень» — пнули и отвернулись от него, а вторые разрешили свое претыкание хитрее. Они покрыли «камень» толстым слоем золота и стали ему поклоняться).

То же самое касается и рассуждения о законе и новоначальних христианах. Как мы видели: закон (Моисеев) – для иудеев, а Новый закон и благодать – для христиан, причем для всех без исключения: и для «младенцев» и для «взрослых».

Кто-то из читателей по поводу прочитанного может сказать: «Ну хорошо. Христианства – тут много, а где же социализм»?

Чтобы ответить на этот вопрос, хочу обратить внимание читателей на одну из главных «истин», которую часто проповедуют противники христианского социализма (которая, в свою очередь, опирается на упомянутых ранее поздних святых отцов), заключающуюся в том, что для спасения христианина нет разницы в окружающей среде – в социальном строе, в котором он живет. Более того, этими святыми отцами проповедуется идея, что – чем хуже среда, тем лучше для спасения (потому, что в плохой среде гораздо больше страданий, а страдания для спасающейся души, чуть ли не самое главное).

В этой связи, я хочу задать только один вопрос: «Кому легче – без соблазна, без претыкания преодолеть «камень преткновения»: человеку, воспитанному при социализме или человеку, воспитанному при нынешнем российском капитализме? Кому в принципе легче отвернуться от маммоны и повернуться ко Христу (если любовь к Богу – понимать не отделенной от «любви к ближнему своему»? А ведь именно такую нераздельность и подразумевает двуединая «наибольшая заповедь»: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37-39). Эта заповедь подразумевает, что проявляя бескорыстную братскую любовь к ближнему своему – мы и демонстрируем свою любовь к Богу, причем, не просто словами, а добрыми делами).

Понимаю, что атеистическим людям социализма при этом не хватает самого важного – веры в Бога, любви именно к Нему. Но думаю, что это не столь непреодолимая преграда, как «камень преткновения» по отношению к маммоне, который и сегодня так и не смогли преодолеть очень многие наши православные «христиане».

Я же в заключение хочу привести цитату из апостола Павла: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15:33).

Христианская нравственность при социализме

В статье Н. Сомина «Заметки по социологии Льва Тихомирова» меня больше всего тронули следующие две цитаты.

 «Если формула общественной духовности: «любить ближнего по нравственным мотивам», то формула Церковной духовности: «любить Господа Иисуса Христа, и через Него любить ближнего». Разумеется, вторая формула качественно выше. Духовность в Церкви воспринимается непосредственно от своего источника – Бога (Духа Святого), через веру во Христа-Спасителя и любовь к Нему. И это создает твердую основу и для любви к ближнему. В отличие от Церкви любовь к человеку и человечеству в обществе не ведает своего источника и потому  неустойчива – она зачастую исчезает, подменяется душевностью, заботами о своем благополучии, или даже эгоизмом».

«Христианин должен не только на словах, но и на деле активно участвовать в улучшении, духовном совершенствовании общества. Точнее, должна участвовать в этом деле вся Церковь Христова, а не отдельные ее члены, действующие по личному почину. Ибо Церковь – ведомое Христом воинство призванное отвоевывать у сатаны занятую им духовную территорию».

Начнем с первой цитаты.

Все правильно. Формула общественной духовности: «любить ближнего по нравственным мотивам» — переменна и зависит от господствующего в данном обществе понимания нравственности (нравственных мотивов). Примерами могут служить нравственность древних ацтеков, древнего Рима, сегодняшнего постхристианского западного капиталистического общества, утратившего связь с Христом. Сюда же можно было бы отнести и наше советское социалистическое общество. Общей чертой всех перечисленных примеров является отсутствие в них главенства истинной христианской духовности. Или, как говорит Н. Сомин – «Церковной духовности», подразумевая под Церковью сообщество всех православных христиан, включая клир и мирян.  Духовности – в которой христиане постигают любовь к ближнему своему через любовь к Богу, а также – через осознание к ним Божьей любви, получаемому также с помощью Бога через работу в душах Духа Святого. Присутствие в христианах Духа Святого помогает осветить все самые неприглядные и темные уголки их души. Осветить – и разглядеть, разглядеть – и осознать, сколько там содержится грязи: эгоизм, жадность, лживость, тщеславие, высокомерие и т.д. и т.п. А осознав – начать убирать эту грязь, начать с ней бороться. И любой христианин знает насколько тяжела эта ежедневная борьба, сколько силы воли нужно к этому приложить. Но и человеческой воли здесь не хватает. В этой борьбе человеку помогает постоянный помощник – Дух Святой. Только с Его помощью возможно постепенное искоренение из души духовной грязи, причем тяжелым и долгим (длиною в жизнь) путем, который представляет непрестанную череду духовных побед и падений. И после каждого падения – христианин раскаивается и вновь наполняется решимостью победить свои грехи с помощью Божьей. И Бог прощает неустоявшего, оступившегося человека вновь и вновь, являя этим нам Свою любовь. И человек, который хотя бы раз испытал это, человек осознавший, какую неприглядную и омерзительную картину он представляет в глазах Христа – и Бог тем не менее его любит, уже не может смотреть на ближнего своего свысока. Отсюда рождается христианская любовь к ближнему своему. Понимая, как сильно Бог любит меня, столь духовно несовершенного, я начинаю по Его примеру – любить также и ближнего со всеми его духовными недостатками и болезнями. Потому-то Н. Соминым и дана такая формула христианской (Церковной) духовности: «любить Господа Иисуса Христа, и через Него любить ближнего». Непрестанное присутствие в душах христиан живого Христа в виде Духа Святого является одновременно и сводом нравственных правил, и цензором-обличителем нравственных нарушений, и непрестанным помощником в нравственном совершенствовании человека.

Ясно, что в никаком другом обществе (без живого Христа) – ничего подобного не возможно. Как сказал св. Макарий Египетский (Новые духовные беседы): «Ибо несказанно духовное и неизреченно человеческим словом, если только сам Дух на опыте и на деле не научит достойную и верную душу: о духовном рождении, возрастании и совершенствовании рассказать невозможно, можно только уверовать, что именно так все делает Бог для людей, предпринявших угодное Ему гражданствование. Потому и речь духовных невразумительна для мирских людей. Ибо как рыбы моря знают все в нем, его пути и глубины, а человеку или зверю или прочим живым существам недоступно познать сокрытое там или подолгу там пребывать, потому что они гибнут от удушья, так невозможно никому, если он не рожден от Святого Духа, от будущего века, ведать сущее там и познать глубины Божии (1 Кор 2, 10) и пути Его Царства, кроме обитающих в самом Духе и Им живущих, Ему причастных и в Нем ходящих, по слову Апостола: «Наше жительство – на небесах» (Фил 3, 20); и еще: никто не познал Божьего, кроме Духа Божия, а нам Бог открыл это Духом своим; и опять же: «Дух проницает и глубины Божии» (1 Кор 2, 10-12). Так что невозможно человеку мирского духа, не родившемуся в Святом Духе, приобрести опытное знание духовных предметов, как они есть, и даже если он хочет вникнуть в них, то попусту надмевается от своего плотского ума. Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому духовные вбирают все духовное знание».

Теперь перейдем ко второй цитате из статьи Н. Сомина, причем попробуем ее рассмотреть в связи с первой.

Значимость для христианина индивидуального личностного духовного совершенствования уже была показана выше. Как понятно из вышеизложенного – нравственное совершенствование своей души составляет смысл жизни христианина. Но, как христианину относиться к общественному нравственному совершенствованию? Правильно ли утверждение Н. Сомина, что «христианин должен не только на словах, но и на деле участвовать в духовном совершенствовании общества»?

Для этого рассмотрим в сопоставлении 1) общество советского (атеистического) социализма и 2) общество сегодняшнего (христианского) капитализма. Если рассуждать поверхностно, то в первом обществе Христа не было, и оно правильно нами было отнесено к обществу с формулой общественной духовности «любви к ближнему по нравственным мотивам». Рассуждая так же поверхностно – второе общество должно быть отнесено к обществу с «формулой Церковной духовности», ведь православная вера сегодня уже не порицается государством, а только приветствуется. А по данным социологических опросов количество людей, относящих себя к православию, составляет не менее 70% населения России. Более того, все наши высшие представители государства люди воцерквленные и постоянно посещают храмы. Но, можно ли это общество назвать Христовым, можно ли его отнести к обществу с «формулой Церковной духовности»?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним главнейшую заповедь Иисуса, которая одной фразой охватывает множество отдельных заповедей, данных Господом в Нагорной проповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37- 40).

Приведем также очевидную для всех христиан истину, что заповеди должны не только постигаться на словах, но и исполняться на деле. По этому поводу апостол Иаков сказал так: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Ик. 1:22). А сам Господь так: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:24-27). И еще так: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16).

Спасают ли христиане сегодня угнетенных?… Защищают ли, вступаются ли?…

А как это было при социализме?…
Я сознательно не даю ответы, потому, что они очевидны.

Но вернемся к главнейшей заповеди. В ней показана неразрывность «любви к Богу» с «любовью к ближнему» (Об этом много сказано в ст. «Эгоизм против любви к ближнему. Святоотеческий взгляд»). Ключом к пониманию этой неразрывности является следующий отрывок из Священного Писания: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда (же) мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:31-46).

Здесь Христос ясно дает понять, что если мы безучастны и равнодушны в своих социальных действиях к «ближнему своему» (говоря по-другому – если мы не спасали, не защищали, не вступались за угнетенных), то мы не проявили любви и к Нему. Ему не нужна наша бездельная слащавая словесная любовь к Нему без спасения угнетенного. Ему нужны реальные дела, направленные на защиту попранной справедливости всех обижаемых и угнетаемых «наших ближних», что как раз и будет доказательством любви к Нему.

И если сравнивать атеистическое безбожное социалистическое общество с нашим нынешним христианским капиталистическим обществом в этом контексте, то  уже становится ясно, что при советском социализме в целом господствовала Христовая нравственность любви к ближнему, хоть и не была в таком виде продекларирована. Причем эта христианская нравственность любви к ближнему, как мы выяснили разбирая цитату из Священного Писания, правильно понималась не иначе, как «справедливость, равенство, братство», как «спасение угнетенных».

В нашем же сегодняшнем христианском капиталистическом обществе царит уже совершенно другая «нравственность» и совершенно другая «любовь к ближнему своему», которая выражается в полном безразличии христиан к судьбам угнетенных «ближних своих» (сих меньших), в эгоистическом религиозном самоспасении  и в лицемерных словах о любви к Богу.

И если первая (социалистическая нравственность) – хоть и не была озвучена как христианская, но являлась по сути таковой, и что самое главное – была воплощена, построена в обществе, то вторая (христианско-капиталистическая нравственность) – так и осталась декларативной, а воплощенными в жизнь оказались только — человеческий эгоизм, равнодушие к ближнему и ханжеское лицемерие.

Почему же тогда не устоял правильный советский (атеистический) социализм?

Ответ уже звучал ранее у св. Макария Египетского: «…Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому духовные вбирают все духовное знание». Именно Господа, Духа Святого нам людям социализма не хватало. Не хватало в каждой душе внутреннего нравственного обличителя нашей человеческой духовной грязи: эгоизма, жадности, лживости, тщеславия, высокомерия и т.д. и т.п. И мы перестали смотреть на себя критически, и все больше стали критически смотреть на «ближнего своего», мы не боролись за чистоту нашей души и она заросла грязью. И постепенно поистине христианская самоотверженность первого поколения советских людей (которые накануне революции 1917 года практически поголовно были верующими православными христианами, хоть внешне от Бога и отказались) превратилось в хрущевское мещанство, а далее в эгоизм, который «погиб без истинного основания, то есть Господа».

Таким образом, при социализме наше общество было как никогда близко к воплощению «формулы Церковной (Христовой) духовности». И как правильно указал в своей статье Н. Сомин, Дух Святой был в людях социализма, потому что начало Духа дается каждому человеку с рождением. Следующий дар благодати Святого Духа происходит во время крещения. А будет ли Дух в человеке развиваться или иссякать – зависит от человека. Отрекшись от Бога, сами того не осознавая, мы — советские атеисты Духа имели, и несомненно можно сказать, что радовали Его своим образом жизни, потому что в этом внешне не Христовом обществе, любовь Христовая была воплощена, так как была выполнена главнейшая Его заповедь «любви к ближнему своему». И все мы должны четко  осознавать, что именно это, а не что другое, позволило совершить экономическое и нравственное чудо, называемое СССР.

Дополнительным подтверждением сделанному выводу служит цитата из Священного Писания, указанная Н. Соминым (Рим. 2:14-15). Безусловно, что здесь апостол Павел говорит о язычниках (не веровавших в Господа Саваофа) и иудеях (веровавших в Него) его времени. Однако, в целом, его речь остается актуальной и сегодня при сопоставлении общества советских (атеистических) социалистов с сегодняшним обществом капиталистических христиан. Чтобы это сопоставление стало возможным, приведу вышеуказанную цитату в более расширенном диапазоне (Рим. 2:11-23): «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники (советские атеисты), не имеющие закона (христианских заповедей), по природе законное делают (воплощают делами в жизнь эти заповеди), то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа. Вот, ты называешься Иудеем (христианином), и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого?… Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»?

 Вот мы и получили ответ на вопрос: «Должен ли христианин не только на словах, но и на деле участвовать в духовном совершенствовании общества»? И, как и в большинстве своих статей посвященных этому вопросу, Н. Сомин оказался абсолютно прав.

В заключении рассматриваемой темы приведу некоторые цитаты из статей Н. Сомина, смело отстаивающего Истину православия от попыток его интерпретирования в угоду капиталистических интересов правящей верхушки сегодняшней России. Приведу их без комментариев. Как говорится: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).
(Ст. Н. Сомина «Церковь выбирает глобализацию» 2008 г.): «Ну а что же наша Церковь? Как она отвечает на этот дерзкий вызов сил зла? Да в общем-то никак. Постепенная сдача русской цивилизации сопровождается удивительным безразличием ко всему происходящему. Батюшки наставляют: занимайся собственной душой, и не обращай внимания на внешнее. Спастись-то можно  при любом строе. Кайся, слушайся духовного отца, ходи в Церковь – больше от тебя ничего не требуется…

Получается парадоксальная  ситуация. Проповедуя, что «не можете служить Богу и мамоне», Церковь не замечает, что по сути дела отдает русский народ на растерзание мамоне. Восстанавливая храмы и монастыри, исповедуя прихожан, не замечает, что, окормляет уже не русский народ, а узкую прослойку населения, приверженную восточному обряду. Называясь русской, Церковь занимается собой, а не Россией. Ибо считает себя русской лишь по местопребыванию, но мыслит себя вселенской.  Только   сдав страну, можно легко попасть в положение Константинопольского патриархата, влачащего в Турции жалкое существование, но надувающего щеки и называющего себя «вселенским».

(Н. Сомин ст. «Ты не можешь более управлять» 2015 г.): «Так и видится до крайности странный пейзаж современной России: реставрированные с иголочки храмы безучастно смотрят на умирающие города и деревни, на развалины заводов и животноводческих ферм, на поросшие бурьяном поля, на которых как грибы вырастают личные дачки, к которым мчатся личные тачки…  Недаром св. Иоанн Златоуст говорил: «Церковь не на то, чтобы плавить в ней золото и ковать серебро; она есть торжественное собрание ангелов: поэтому мы требуем в дар ваши души — ведь ради душ принимает Бог и прочие дары (…) Что пользы, если Христова трапеза полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом. Сперва напитай Его алчущего (…), украшая дом Божий(храм), не презирай скорбящего брата; этот храм (скорбящий брат) превосходнее первого (храма, т.е. дома Божьего)» /VII:522-523/».

(Ст. Н. Сомина «Церковь выбирает глобализацию» 2008 г.): «Уже не раз бывало в истории, чтоепископат начинал отрываться от церковного народа. И лекарство одно – церковный Собор, представляющий всю полноту Церкви – епископат, клир, монашество и  мирян… Да и социальная концепция нам нужна принципиально иная. Нынешняя концепция  – лишь уклончивое маневрирование между чуждыми нам  западными ценностями. Нужна же концепция смелая и созидательная, концепция возрождения Православной России. Время не ждет и долготерпение Божие не безгранично. И если в 1917 г. Церковь была уже подвергнута Божиему наказанию, то не станет ли грядущее наказание куда суровее»?

 При моем знакомстве с трудами святых отцов пришло понимание и некоторых других Христовых истин, которые до этого были для меня сокрыты. Хочу ими поделиться.

Например это то, что:
1) не возможно одновременно быть альтруистом и эгоистом, служить обществу и себе любимому, «любить ближнего своего» и быть «самолюбивым»;
2) христианская заповедь о «любви к ближнему своему» это нравственный аналог социалистического лозунга об обществе «справедливости, равенстве, братстве».
3) не может быть полноценного искреннего служения человека обществу («любви к ближнему») без «любви к Богу»;
4) при отсутствии в человеческой душе Духа Святого невозможна как «любовь к ближнему», так и «любовь к Богу».

А отсюда вытекают следующие следствия:
1. «Христианский капитализм» не может называться «христианским» (т.е. христианство (служение ближнему и Богу) и капитализм (служение своему «эго») – вещи несовместимые).
2. Идеологические базовые основы христианства и социализма, обосновывающие необходимость для человека самоотверженного служения обществу, во многом соответствуют друг другу.
3. Не возможен и социализм без Бога – «нехристианский социализм», так как не может быть совершенной «любви к ближнему» без «любви к Богу».
4. Социализм (вообще)  единственно возможен только как христианский социализм (причем – «христианский» обязательно означает «духовный», имеющий Духа Святого, так как в противном случае это не «христианство», живущее по духу, а бездуховное фарисейство, живущее по букве).
Следствия, надо сказать несколько неожиданные даже для христианских социалистов, хотя в целом именно это ими постоянно и доказывается. Здесь неожиданность выражается не в появлении свидетельств, подвергающих сомнению их правоту, а напротив – в находке большого количества документальных доказательств в Священном Предании, подтверждающих истинность понимания ими православного христианства.

Но, начнем по порядку.

1) Эгоизм против служения (здесь речь идет о служении человека обществу, понимаемое в христианстве как проявление «любви к ближнему своему»).

«Экономика служения» и «экономика наживы» — в этих словосочетаниях Н. Сомин очень удачно передал глубинные нравственные основы идеологии социализма (и христианства) и соответственно — капитализма.
«Служение другим» и «собственная нажива», «альтруизм» и «эгоизм», «любовь к ближнему» и «любовь к себе» (самолюбие) — абсолютные нравственные антиподы. Такие же разные, как «белое» и «черное», «светлое» и «темное», «небесное» и «земное».
(Н. Сомин) «Рыночная экономика основывается на личной инициативе и поддерживается желаниемличного преуспеяния. В основе раздаточной экономики – работа на общество. Подходы, надо сказать, диаметрально противоположные. Там – нажива, тут – служение. Там – личный эгоизм, тут – альтруизм, любовь к ближнему»…
Потому-то две противоположные друг другу идеологии формируют совершенно различные типы личности, как и различные типы общества. Ведь бытие определяет сознание.
(Н. Сомин) «…Обе экономики формируют совершенно разные типы личности. Конечно, в (любом)обществе всегда есть и эгоисты и альтруисты. Но очень важно то, какие предпочтения бытуют в обществе. Герой рыночной экономики – активный эгоист,  олигарх, на счету которого миллиарды. Раздаточная экономика возводит на пьедестал героев труда – людей беззаветно служащих обществу своей трудовой деятельностью.  Вот и получается, что рыночная экономика поощряет и реально дает преимущества эгоистам; экономика же раздачи наоборот дает преимущество людям, обращенным на служение обществу»…
Лучше и не скажешь.

Но что о «служении другим» и «служении себе» (эгоизме и самолюбии) говорит Священное Предание?

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 253): «Когда человек ту любовь, которую ближнему должен оказывать, к себе обращает, тогда это его дело называется самолюбием…Когда человек любовь, которую должно воздавать одному Богу, обращает к себе, то это называется самолюбием, которое есть не что иное, как неумеренная любовь к самому себе. И где самолюбие имеется, там нет любви Божией». 
Тихон Задонский дает нам определение слова «самолюбие» (эгоизм). Это та черта личности человека, которая не позволяет ее обладателю проявлять как «любовь к ближнему», так и «любовь к Богу», потому, что он гораздо больше любит самого себя. То есть «самолюбие» (эгоизм) несовместимо с главнейшей заповедью Иисуса Христа «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:  сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя …» (Мф. 22:37-39), о чем буквально говорит Иоанн Кронштадтский.
Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.805): «…с любовью к Богу и к ближнему несовместно самолюбие…».
А так как эгоизм является неотъемлемым внешним личностным проявлением воспетых либеральной доктриной капитализма индивидуалистических свобод, то становится очевидным и абсурдность понятия «христианский капитализм», отражающего то нынешнее состояние не только не противостояния, но и «симфонии» капиталистической властной верхушки России с главою РПЦ.

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1): «Все порочные расположения или все нравственное зло истекает уже из самолюбия… Первые порождения самости суть гордость, или вообще жажда возвышения, корыстолюбие, или любостяжание, и плотоугодие, или полнее, жажда наслаждений и удовольствий всесторонних». 
Феофан Затворник идет дальше и заявляет, что «все нравственное зло истекает уже из самолюбия», перечисляя такие плоды эгоизма, как гордость, жажда возвышения, корыстолюбие, любостяжание, плотоугодие, являющиеся с позиции христианства смертными грехами. В целом же он все эти грехи обозначает «жаждой наслаждений и удовольствий всесторонних», то есть по-сути желаниями плоти или похотями. В свете этого, представить себе капитализм «христианским» еще нелепее.
Схииг. Савва (Семена сатаны и любовь Христова, Предисл.): «…малейшая тень красования своим «Я», самый тонкий вид самолюбия является преградой для вселения Духа Божия в сердце человека. Малейшее попрание чужой личности рассматривается как грех против любви, против образа Божия в человеке. Грех этот особенно противен Духу Святому и отгоняет его». 
Схиигумен Савва же дополняет, что «самолюбие (эгоизм) является преградой для вселения Духа Божия в сердце человека», то есть лишает человека возможности получить Духа Святого. А без последнего, как мы уже знаем, быть христианином невозможно. Более того, он заявляет, что «малейшее попрание чужой личности», которое сегодня при капитализме наблюдается на каждом шагу, это есть «грех против любви», который «особенно противен Духу Святому».

Максим Исповедник (Главы о любви, 4-я сот., 37):         «Не будь самоугодник; не будешь и братоненавистником. Не будь самолюбив; и будешь Боголюбив».
Максим Исповедник показывает «самоугодника» с «братоненавистником» как синонимы, а «самолюбца» с «Боголюбцем» как антонимы, то есть дает однозначно понять, что «эгоист» и «христианин» понятия абсолютно несовместимые.
Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.8, 11-21): «…эгоизм, или себялюбие, отталкивает человека от служения другим, и это отсутствие служения, черствость и безучастное отношение к ближнему есть обычное внешнее проявление эгоизма. В сознании этот порок проявляется как открыто наглое или лицемерно замаскированное правило жизни: «Лишь мне было бы хорошо, а до остальных мне нет дела!..» Что могло им (эгоистам) дать учение Христа и чем могло привлечь к себе? Страдания, лишения, добровольная нищета и теснота жизни, постоянный крест терпения, служение другим, доходящее до полного забвения собственных интересов, все, с чем неразрывно связывалась христианская жизнь, — все это было как раз противоположно тому, чего они желали и чего добивались».
Василий Кинешемский прямым текстом утверждает, что «эгоизм, или себялюбие, отталкивает человека от служения другим». Более того, он недоумевает: «Что могло эгоистам дать учение Христа», ведь «все это было как раз противоположно тому, чего они желают и добиваются». Вопрос вовсе не праздный. Он обращен к «христианским капиталистам», а также к асоциальным, аполитичным христианам, желающим спасаться индивидуально и проявляющих в жизни «отсутствие служения, черствость и безучастное отношение к ближнему». По сути, это не христиане, а лицемерные фарисеи, или как их назвал Ерма (Герма) – «двоедушные», то есть те, кто вопреки словам Иисуса: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24), очень хотят одновременно служить двум господам – Богу и богатству, Богу и своему эгоизму.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, Фарисей): «(Фарисейский нрав) устами, краем языка он исповедует Бога, а сердцем он отвергается Его. Никогда он не ощущает присутствуя Божия (не чувствует Духа Святого), не зрит промысла Божия (не понимает истин учения Иисуса), не знает опытом, что значит страх Божий. Для сердца его нет Бога, нет и ближних. Он — весь земной, весь плотский, весь во власти страстей душевных, движется ими, управляется ими, влечется ко всякому беззаконию, живет и действует единственно для самолюбия. В этой душе воздвигнут идол «я». Идолу курится непрестанный фимиам, закалаются непрестанные жертвы. Как может в этой душе соединиться служение всесвятому Богу со служением мерзостному кумиру»?
Игнатий Брянчанинов своей цитатой подтверждает высказанное выше желание «двоедушных» христиан служить двум господам. Хотя одновременно он показывает и однозначное предпочтение такого христианина служить только одному господину – своему «я», прикрываясь при этом служением Богу и ближним. Зачем это делать «христианину»? Не честнее ли, не легче ли вообще не быть «христианином», а быть атеистом и без оглядки, без лжи ублажать свое «эго»? Точного ответа на этот вопрос не знаю. Возможно это «двоедушие» вызывает желание казаться в глазах других людей лучше, чем ты есть на самом деле. Думается, что именно это явилось причиной постепенного искажения церковными эгоистами истинного Христового учения. «Святоотеческий» аскетизм, как служение одному господину (Богу) через «умеренное» служение двум господам (Богу и маммоне (эгоизму)) превратился в «протестантское» служение одному господину (маммоне в облике Бога). Так Бог бедных через Бога всех (бедных и богатых) стал Богом богатых (протестантская доктрина: «Бог кого любит – тому и дает богатство, успех и процветание»).

2) Христианская «любовь к ближнему» – это аналог социалистической «справедливости, равенства, братства».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл. 21): «О, как бы благополучно все жили, если бы друг друга взаимно любили! Не было бы тогда воровства, разбоев, хищения, убийств, насилия, обманов, лукавства, укорения, злословия, поношения, клеветы, насмешек, ругательств; не укрепляемы были бы амбары для сохранения имущества, не требовались бы сторожа, не нужны были бы замки; не было бы столько плачущих и кровавые слезы проливающих; не слышались бы жалобные голоса на небо вопиющих вдовиц, сирот, бедных и беззащитных людей; не отягощены бы были судебные места жалобами; не скитались бы по улицам голодные, не тряслись бы от холода и мороза полунагие меньшие братья Христовы; не были бы наполнены темницы узниками, за долги сидящими; не было бы наконец нищих и убогих, но все было бы безопасно, спокойно, мирно: все были бы равны. По этой причине и Господь Бог, отечески сожалея о роде человеческом, дал заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф 22:39). О, любовь, любовь, союз совершенства. Любовь! Сколь многих мы благ лишаемся, когда тебя не имеем!.. С тобою все хорошо и благополучно, а без тебя все худо и неблагополучно». 

Тихон Задонский главнейшую заповедь Бога «возлюби ближнего твоего, как самого себя» расценивает однозначно как равенство, как равноправие всех людей – «все были бы равны». При этом он исключает основные признаки социального расслоения общества на богатых и бедных, на власть придержащих и бесправных, на возвышающихся и униженных, без которого капитализм невозможен. «Не укрепляемы были бы амбары для сохранения имущества, не требовались бы сторожа, не нужны были бы замки», чтобы защитить богатство богатого от нужды бедного. «Не слышались бы жалобные голоса …бедных и беззащитных людей», «не было бы наконец нищих» — как видим это не про капитализм. Про «воровство, разбои, хищения, обманы и лукавства», на которых было построено наше российское «светлое» настоящее, и без которых сегодня не обходится ни одна стройка, ни один проект, ни одно действие нынешнего государства – я вообще молчу.
Поэтому слова Тихона Задонского – не про капитализм. Они однозначно про социализм (или даже — про коммунизм). Нужно отметить, что его слова произнесены в будущем времени и описывают далекую, совершеннейшую, практически не достижимую мечту, к которой необходимо стремится людям. Это сильно напоминает такую же недостижимую, но являвшуюся путеводным ориентиром цель построения «светлого коммунистического будущего», коммунистического общества, которая стояла перед советскими людьми.
Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §250): ««Любовь всех любит» (1Кор.13:7)… Таков нрав любви. Она не смотрит на лица, не разбирает чина и родства, близости и дальности, приязни и неприязни; не спрашивает, кто он, нуждающийся в плоде любви: брат или не брат, сродник или несродник, единоплеменник или иноземец, приятель или неприятель, добрый или злой; тому являет действие теплоты своей, кто хочет того и нуждается в том. Тот ей и сродник, кто беден. Там она близко приступает, где нужда».
Во второй цитате Тихон Задонский еще раз отмечает, что «любовь к ближнему своему» должна касаться абсолютно всех членов общества – «любовь всех любит» и «не разбирает»… Однако подчеркивает при этом, что она гораздо важнее членам общества «нуждающимся в любви», дополнительно поясняя, что это «тот…кто беден» и у кого «нужда». То есть им озвучен не социалистический общественный ориентир «каждому по труду», а коммунистический – «каждому по потребностям» (по нужде). Кто живет хуже, беднее «ближнего своего», кто больше «нуждается» — тому и больше «любви», то есть общественной помощи, выравнивающей недостаточно выровненное равенство.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.2, 30): «Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своей и чужой, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужеским полом и женским. Но, став выше тиранства страстей и взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит, и ко всем равно расположен бывает. Нет в нем «ни Иудея, ни Эллина, нет мужеского пола, ни женского, нет раба ни свободного, но все и во всех Христос» (Гал.3, 28)».
Максим Исповедник говорит о «совершенной любви», то есть о том совершенном идеале, в стремлении к которому (через борьбу с душевными грехами) и есть смысл жизни христианина. Этот христианский идеал является столь же трудно достижимым для каждого христианина, каковым оказалось и желание построения коммунистического общества братства для социалистов. (Вспомним хотя бы «Лествицу» Иоанна Лествичника, отображающую нравственную лестницу, состоящую из ступеней христианских добродетелей, по которым должен постепенно подниматься в совершенстве своей души христианин. Напомню, что первой ступенькой является «отречение мирского жития», а последней тридцатой – «вера, надежа, любовь». Таким образом, снискание «любви к ближнему» — далеко не простая, а напротив — очень трудно достижимая задача).
«Взирая на одно естество человеческое, на всех равно смотрит, и ко всем равно расположен бывает» — добавляет он, предваряя этот результат необходимым начальным условием – «стать выше тиранства страстей», то есть, окончательно победив в душе грехи и страсти, что и отображается в «Лествице». То есть, говоря по-другому, главным условием воплощения в жизнь общественного идеала «любви к ближнему» (с позиции христианства) или «справедливости, равенства, братства» (с позиции социализма и коммунизма) является неимоверно высокая, совершенная (правильнее даже сказать – совершеннейшая) общественная нравственность, соблюдать которую обязательно должны все члены общества без исключения.

И первым шагом к выполнению этого общего для христианства и коммунизма высокого идеала была та самая «уравниловка» (корень слова тот же, что и у слова «равенство»), которую так ненавидят еще с горбачевских времен либералы и социал-демократы, движимые, как мы уже убедились на цитатах святых отцов, собственным самолюбием и эгоизмом, втайне считая, что каждый из них лучше «ближнего своего» и достоин большего. (Из «той же оперы» и рассуждения о социалистическом рынке труда, слышимые в комментариях сайта. Хочется спросить: «Зачем тебе рынок труда, ведь при социализме безработицы нет? Абсолютно все люди работают, и все получают равную зарплату. И с позиции Христа – это правильно, это очень полезно для твоей души. Пойми, для либералов и социал-демократов мотивацией труда, да и стимулом жизни вообще является конкуренция и уровень денег, для коммунистов и христиан – единение с обществом и уровень совести. В первом случае мотивация мелкая, земная, во втором – высокая, небесная. Наша эгоистическая душа всегда выбирает первую». Как говорит Схииг. Савва (Семена сатаны и любовь Христова, гл. Любовь Христова к ближним и любовь естественная): «Наше больное самолюбие и извращенное себялюбие препятствуют стяжанию любви Христовой. Все нам кажется, что мы лучше других, умнее их и… даже красивее!.. Умеем со вкусом одеваться… Умеем стол накрыть так, что любой позавидует… Разбираемся во всех вопросах, в карман за словом не полезем… «А что другие?! Ходячие мумии!»… Так рассуждает и осуждает больное, извращенное себялюбие, которому только до себя…»).

3) «Любовь к ближнему» неотделима от «любви к Богу» (а последняя невозможна без снискания  Духа Святого).

Дмитрий Ростовский (Слово в день Святой Троицы): «…вера наша должна соединять, как два крыла, любовь к Богу и любовь к ближнему. …Оба сии крылья посеребренные, то есть, любовь к Богу и любовь к ближнему, Дух Святый соединяет вместе, чтобы ни одна любовь не была без другой, ибо Он есть сама любовь Бога Отца и Бога Сына… Любовь бывает прекраснейшей, совершеннейшей и похвальнейшей, которая имеется и к Богу, и к ближнему, и обоих сливает воедино».
Здесь Дмитрий Ростовский говорит о том, что «любовь к Богу» и «любовь к ближнему» неразделимы – «соединены вместе, чтобы ни одна любовь не была без другой», и «соединяет их Дух Святой». То есть, если мы любим Бога, то мы обязаны «любить и ближнего своего». И делать это мы должны «по Богу» (по Божески), что значит – так же, как это делает для каждого из нас Христос, невзирая на множество грехов и страстей, обуревающих наши души. Как Он многократно дает нам шанс покаяться и исправить наши неправедные мысли и поступки, также и мы – люди должны давать возможности «ближнему своему» каяться и исправляться.
Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О молитве Иисусовой, отд.3): «Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием бесконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнена ни с какою любовью, движущейся в падшем естестве, как бы ни была эта естественная любовь правильною и священною. Одобряется закон естественный, действующий во времени; но закон вечный, закон духовный настолько выше его, насколько Святой Дух Божий выше духа человеческого». 
Игнатий Брянчанинов идет дальше. Он не просто указывает, что две любви: «любовь к ближнему» и «любовь к Богу» неразделимы, он уже говорит об  одной общей любви – «любви к Богу и ближнему». Далее, он поясняет, что такая любовь должна развиваться в сердце человека «постепенно», начинаясь со «страха Божия» и оканчиваясь высоко развитой совестью человека, при этом в своем развитии она поддерживаться «духовно» (с помощью Духа Святого). И такая любовь не доступна не только человеку неверующему в Бога (атеисту), но и бездуховному «христианину». Такая любовь, характерная только для духовного христианина, на столько же «отличается отличием бесконечным» от обычной человеческой любви, насколько Божий Святой Дух отличается от духа падшего грешного человека.

Иннокентий Херсонский (Слова и проповеди при посещении паств…, Слово при первом посещении города Изюма): «Стремитесь, братие мои, к этой пренебесной добродетели (любви). Но блюдитесь(остерегайтесь) думать, что святая и животворная любовь могла произникнуть из нашего ума или сердца, из наших познаний и образования, из нашей плотской чувствительности и нашей мирской ласковости, — все это может дать только любовь языческую, своекорыстную, ограниченную, легко отпадающую, но никогда не даст любви чистой, совершенной, которая не ищет «своего», готова положить душу «за други своя», которая объемлет всех, благословляет самых врагов своих. Такая любовь изливается в сердца наши только свыше, от Духа Святаго. И Он всегда готов излить ее, ибо для того и сошел с неба в виде огненных языков, чтобы воспламенять ею нас, хладных. И воспламенить, коль скоро мы представим Ему для этого сердца свои упраздненными от нечистой привязанности к миру и его суетным благам и удовольствиям. Посему, кто хочет быть сосудом любви Божественной, тот должен, во-первых, упразднить сердце свое от пристрастий плотских, а, во-вторых, как можно чаще обращаться с молитвой к Духу-Утешителю, да приидет к нему и да приведет с собою в сердце любовь чистую и святую. Стремясь к сему, тем паче блюдитесь, братие мои, от всякой ненависти, вражды, злобы и мщения. Как всякая истинная любовь от Духа Божия, так вражда и злоба всегда есть от духа злобы. Где ненависть — там ад». 
Иннокентий Херсонский своей репликой подтверждает мысль, высказанную Игнатием Брянчаниновым. «Любовь к Богу и ближнему» не может возникнуть «из нашей плотской чувствительности и нашей мирской ласковости», она может «излиться только свыше, от Духа Святого». И  «Он всегда готов излить ее, если мы представим Ему  сердца свои, очищенные от привязанности к миру и его суетным благам и удовольствиям».
Итак, решение христианина отречься от «привязанности к миру и его суетным благам и удовольствиям» является единственно необходимым, хотя и очень не легким шагом на пути приобретения «любви к Богу и ближнему». Это то, что Иисус и апостолы называли «родиться свыше» (т.е. от Святого Духа) (Ин. 3:6-7), «совлечься ветхого человека» (Кол. 3:9). Это то, что является первой ступенькой лестницы, ведущей нас в Царство небесное – «отречение мирского жития».

Подведем итог. Атеистический социализм не мог долго просуществовать потому, что он не учитывал греховность человеческой сущности, думал, что нравственность можно воспитать без Бога, простой тренировкой. И отчасти это получилось, и подтверждением тому является несопоставимый уровень совести советского человека, воспитанного при социализме, с тем «достоинством», а попросту эгоизмом поколения пепси, которое было воспитано в нем в последний капиталистический период российской истории. Возможно советский социализм просуществовал бы гораздо дольше, если бы верхушка, называвшаяся «умом, честью и совестью народа», которая должна была поддерживать в людях высокий уровень нравственности прежде всего на своем примере, их бы (ум, честь и совесть) не потеряла. Но в любом случае, рано или поздно это бы все равно произошло. 

Другое дело христианский социализм, который бы базировался на высокой духовной христианской нравственности, на непосредственной отчетности о своих помыслах и действиях каждого христианина перед Богом посредством личного богообщения через Духа Святого. Бесспорно – это не сегодняшнее, и даже не завтрашнее воплощение в жизнь, это идеальная совершенная цель (как построение коммунизма в советское время), к которой необходимо стремиться. Но, как мы видели из Священного Предания – это единственный возможный вариант социализма. И этот вариант нельзя осуществить без активного участия в душах христиан Святого Духа. Если же в сердцах христиан нет благодати Духа Святого, то построение «христианского социализма», бездуховными христианами, какими они в основной своей массе сегодня являются – это утопия. Так как такие «христиане» по сути есть бездуховные фарисеи, пытающиеся жить «по букве» (по церковным правилам), но не «по духу» (по совести, обличаемой Духом Святым). Такие «христиане» обязательно соблазнятся эгоистическими желаниями своей плоти, и выхолостят совершенное Христово учение, что приведет к очередному развалу социалистического общества.

В заключении приведу цитату апостола Павла из Священного Писания: «О, если бы удалены были возмущающие вас (соблазняющие своим неправедным примером)!  К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (эгоизма), но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.  Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:12-17).

(Размышления над первыми главами книги А. Молоткова «Миссия России. Православие и социализм в ХХI веке»).

В книге Александра Молоткова поднята неимоверно острая и важная тема. Настолько важная, что ее игнорирование или пренебрежение к ней творческой интеллигенции России грозит исчезновением самой России как национального государства, а также – растворением идентичности русского человека как нации в надвигающемся капиталистическом глобалистическом мире.

Александр Молотков в своей книге очень продуманно и глубоко осмысливает такие понятия, как: национальная идея, национальная идеология, национальный дух. Необходимо отметить, что такое описание вышеуказанных понятий, которое дал А. Молотков – это первое внятное толкование столь расплывчатых на первый взгляд и часто просто популистки используемых терминов. По сути – это гармоничная, компактная теория национальной идеи и идеологии.

Ниже курсивом приведем основную мысль данной теории А. Молоткова в сжатом виде.

«Каждая нация является носителем определенных онтологических смыслов – логосов, содержащихся в ее национальном самосознании, в ее национальной идее…

За внешней изменчивостью в идеологии присутствует некая постоянная доминанта, обеспечивающая преемственность национальной истории, то центральное идеологическое ядро, которое можно определить как национальную идею…

Чтобы понять духовные истоки национальной идеи (и идеологии), можно подняться на еще один уровень вверх, и коснуться более тонкого понятия – духа нации, который есть некая первичная божественная энергия, определяющая способность нации к самобытно-личностному существованию в истории… Дух нации не поддается вербальному описанию, но именно он входит как безусловное генерирующее начало во всякую национальную идею, национальную идеологию и национально-историческое действие, определяя собой то, что называют национальный характер, являясь самой фундаментальной константой национального бытия…

Гармоничность текущего национального существования определяется тем, насколько соответствует данная национальная идеология национальной идее, духу нации и, в конечном итоге, – Божественному логосу, лежащему в метафизическом основании нации».

В предлагаемой ниже статье мы постараемся приоткрыть загадку русской национальной идеи, русского духа, русского характера.

Причем, для того чтобы проанализировать и изучить национальный характер русского народа, а через него определиться с национальной идеей, как базой для выработки оптимальной современной идеологии России, в этой статье предлагается не совсем обычный подход, а с привлечением астрологии. Астрологию сегодня можно рассматривать как статистически обработанный в течение пяти тысяч лет материал экспериментальных наблюдений за особенностями характера различных психотипов личности человека. И в этом амплуа астрология оказалась гораздо ближе к науке, причем к науке эмпирической, чем тот огромный, разрозненный и противоречивый комок взглядов и теорий авторитетных психологов разных времен и народов, который сегодня включен в учебник «Психология личности».

В своих размышлениях будем отталкиваться от того предположения, (сделанного профессиональными астрологами), что русский народ, Россия соответствуют знаку водолей европейского гороскопа. Безусловно русский народ не является сплошь одними водолеями. Русские люди – это различные типы личности, характеризуемые двенадцатью знаками европейского гороскопа, определяемые по месту нахождения солнца в момент рождения. Однако, проживая на территории России (которая прежде всего и есть водолей), они в различной степени обладают качествами данного знака. (Кроме того, нужно сразу сказать, что отчасти водолеями являются и люди, родившиеся в год Тигра по китайскому гороскопу, то есть в год, когда планета юпитер находится в созвездии водолей. Также необходимо добавить, что астрология, давая некоторые негативные характеристики различным зодиакальным знакам, не утверждает об их неизменности на протяжении жизни индивида, а напротив допускает постепенное их изменение и исправление, если человек их знает и над ними работает, различая низкие и высшие уровни человеческой личности).

Напомним, что в европейском гороскопе выделяют двенадцать типов личности, соответствующих двенадцати знакам зодиака. В свою очередь знаки зодиака – это 12 созвездий на небесном экваторе (эклиптике), в которые по очереди заходит солнце в своем годовом круговом движении. Солнце же находится в каждом созвездии около 30 дней.

Названия этих знаков зодиака (и соответствующих им типов личности) следующие: овен, телец, близнецы, рак, лев, дева, весы, скорпион, стрелец, козерог, водолей, рыбы (см. рисунок). В качестве точки отсчета линейки знаков зодиака, начиная с овна, используется точка весеннего равноденствия.

Вышеперечисленные знаки разделяются на четыре группы, называемые в астрологии «стихиями». Причем, в каждой «стихии» имеются по три знака, образующих на схеме зодиакального круга равнобедренный треугольник, называемый «тригоном». Вот названия этих четырех «стихий»: огонь, воздух, вода, земля. В стихию огня входят знаки: овен, лев, стрелец. В стихию воздуха: близнецы, весы, водолей. В стихию воды: рак, скорпион, рыбы. И наконец, в стихию земли: телец, дева и козерог. По сути эти «стихии» характеризуют уровень внутренней энергии человека и способ ее использования, ее растраты. То есть «стихии» в приближенном виде условно можно соотнести с хорошо известными четырьмя типа темпераментами человека: холериком, сангвиником, меланхоликом и флегматиком. Но, не только…

Астрология интересна и выгодно отличается по сравнению с психологией личности тем, что кроме таких характеристик человеческой личности как «темперамент» и «характер», она рассматривает и такую характеристику личности как «мотивация», причем «мотивация» глубинная, подсознательная. А это, как раз для нашей темы – наиболее важно.

Так вот, люди стихии огня – это не только люди отличающиеся вспыльчивостью, горячностью, быстротой и решительностью действий, характерной для холерика, но также – ориентацией всей своей жизни «на себя». Люди воздушной стихии, кроме того, что они общительны, дружелюбны, с веселым нравом (как сангвиники), обладают развитым логическим мышлением и воображением, всегда полны мыслей и идей. То есть стихия воздуха ассоциирует в астрологии с мышлением. Стихия воды дает своим подопечным высокую эмоциональность, чувствительность, способность переживать и сопереживать, а стихия земли – делает их вполне земными, практичными людьми, озабоченными не высокими материями, а житейскими проблемами. Говоря по-другому, огненным знакам соответствуют люди с высоким эго, воздушным – люди мысли, водяным – люди эмоций, земным – люди материальных благ.

Итак, уже на самом первом этапе изучения знака водолей, мы можем сделать вывод, что водолею (а значит и русскому народу) – присущ сангвинистический темперамент: спокойный, общительный (экстравертивный), дружелюбный, мажорный, оптимистический тип темперамента. Что выгодно отличает его от минорного, пессимистичного, интровертивного темперамента меланхоликов, а также — от бурлящего, вечно деятельного, часто раздраженного, не дающего покоя ногам – темперамента холерика.

Кроме того, русскому народу преимущественно характерна ориентация в жизни на мыслительную деятельность. Как отметил в своей книге А. Молотков: «Российское общество часто определяют как идеократическое (власть идеи). Это действительно отражает тот факт, что движущей силой русской истории является идея».

Теперь рассмотрим «тригоны». В каждом «тригоне» имеются три знака одной стихии, различающиеся между собой «степенью постоянства» или «степенью консерватизма». Так, в каждом «тригоне» выделяются: переменчивый, кардинальный и постоянный знаки. Люди переменчивых знаков отличаются полным отсутствием консервативности. Они постоянно ищут что-то новое, так как старое им быстро надоедает. Именно они – законодатели моды в одежде, в философии, в религии, в науке, в жизни. Нередко им свойственно колебаться, делая определенный выбор. К переменчивым знакам относятся: близнецы (воздух), дева (земля), стрелец (огонь), рыбы (вода).

Люди постоянных знаков, напротив, очень консервативны как в одежде, так и в мировоззрении. Им бывает очень тяжело перестроиться в быстро меняющемся окружающем мире. В выборе они, как правило, не колеблются, потому, что практически никогда его не меняют. К постоянным знакам относятся: телец (земля), лев (огонь), скорпион (вода), водолей (воздух).

Люди кардинальных знаков занимают промежуточное положение между двумя вышерассмотренными типами. Они способны достаточно длительное время двигаться в одном направлении без колебаний, но также способны сделать решительный поворот и идти по новому пути, если этого потребуют обстоятельства и время. К кардинальным знакам относятся: овен (огонь), рак (вода), весы (воздух), козерог (земля).

Как мы можем видеть, наш водолей оказался знаком постоянным, то есть «консервативным». Именно эта «консервативность» или «фиксированность», неспособность адекватно меняться в соответствии с изменением исторического времени является как минусом, так и плюсом для нашего народа. Минус проявляется в постоянном отставании на протяжении всей истории в развитии науки и техники от менее «консервативного», способного быстрее меняться в соответствии с ходом истории, Запада. Плюсом же для нас стало сохранение в малоизмененной форме по сравнению с тем же Западом, нравственных, моральных традиций христианского учения.

Теперь перейдем непосредственно к характеристикам знака водолей. У разных авторов-астрологов в трактовке знака водолей можно увидеть некоторые отличия, но, основные особенности данного характера, тем не менее, достаточно очевидны. Ниже приведем выборку характеристик, данную автором одного из астрологических сайтов.

«Людям импонирует его человечность, гуманность, готовность оказать помощь, даже если она потребуется человеку, которого он не знает. У Водолеев масса знакомых, но друзьями они называют лишь немногих, предпочитая качество количеству…».

«Отношения с близкими, друзьями Водолеи выстраивают на основе равноправия, категорически не приемля какого бы то ни было принуждения, притеснения. По их мнению, в любой ситуации есть возможность прийти к компромиссу инайти общий язык.

Водолеи не отягощены предрассудками; по их мнению, любые традиции и авторитеты выступают ограничителями для свободы личности. Чужие мнения для них не имеют веса по той причине, что, как считают Водолеи, все слишком в нашей жизни изменчиво, чтобы брать их за основу. Откровенно, без обиняков высказывая свою точку зрения, люди этого знака, тем не менее, никому не навязывают ее. Даже если ее кто-то не разделяет, они не обижаются, более того — Водолеи всех понимают, ко всем испытывают симпатию и сочувствие…».

«Лояльно относясь к чужим слабостям, к себе Водолеи крайне требовательны.

Несмотря на то, что родившиеся под этим знаком постоянно контактируют с людьми, они часто остаются непонятымии потому одинокими. Астрологи вообще считают, что Водолеи — это люди будущего, которые лишь иногда ведут себя как простые смертные, и время, когда их наконец смогут понять остальные, наступит не раньше, чем через полвека.

По сравнению с остальными зодиакальными знаками Водолей богат гениями. Жизненная миссия этих людей — улучшение человеческого общества, изменение мира. Водолеев иногда называют надеждой человечества…».

«Всей своей душой они устремлены в будущее, невзирая на то, что их жизненный путь может состоять из одних сплошных преград. Когда Водолеям приходится непросто, в них просыпаются бунтари, рьяно сражающиеся за свою независимость, в том числе от неблагоприятных обстоятельств.

В каких-то ситуациях окружающим кажется, что Водолеи отказались от характерного для них состояния борьбы. Однако это не означает, что они отступили от своих взглядов и идеалов — просто дискуссия в данном случае кажется им бессмысленной тратой времени…».

«Для людей, родившихся под этим созвездием, правда имеет наивысшую ценность. Чтобы она восторжествовала, они не отступят никогда. Движущий мотив Водолеев — не желание соригинальничать, а борьба против махрового консерватизма, косности…».

«Водолеи категорически не приемлют, когда некто пытается навязывать им свою или чужую волю. Не считают они себя вправе и навязывать свое мнение другим. Ложь, обман представители этого знака просто ненавидят, у них особое чутье на непорядочных людей. При этом заранее Водолеи не игнорируют встречи с подобными персонажами: они хотят убедиться в том, что предчувствие их не обмануло. Сделав это, они не стараются вывести врунишек на чистую воду, выяснять с ними отношения. Философия их жизни не предусматривает борьбы с лицемерными людьми, но при этом назвать Водолеев трусами было бы крайне несправедливо…».

«У Водолеев отсутствует пристрастие к вещам, накоплению, поскольку для них на первый план выходят другие идеалы, более высокого порядка. В быту они стараются обходиться минимумом, и отказаться вообще от всего для них не составляет никакой проблемы…» [sonnik-online.net].

Итак, как мы можем видеть, характер водолея включает следующие черты: свободолюбие (независимость), человеколюбие (гуманизм), тягу к знаниям (в том числе – к высшим знаниям, которые есть духовность), коллективизм, равноправие (все люди – братья и сестры), любовь к правде и неприятие лжи, отсутствие пристрастия к богатству (умеренность, скромность). При этом, они – часто гении!

Похоже – вот они основные черты русского национального характера!

Cочетание коллективизма, дружелюбия, свободы, равенства, братства делают водолеев борцами за социальную справедливость. Свобода водолея – это не личная, индивидуалистическая, эгоистическая свобода собственного «Я» от всех (от «ближнего своего»). Это свобода одинаковая для всех (друзей, братьев и сестер, а так как все люди – братья, то это свобода для всех). Это свобода от угнетения, порабощения, эксплуатации всех людей без исключения. Отсюда одна из основных жизненных идей водолея (русского народа) – борьба за справедливость, равенство, братство всех людей на Земле.

Кроме того, свобода водолея – это свобода от авторитетов и догм (в том числе – религиозных и научных), свобода от навязывания чужого мнения, причем неважно каким бы авторитетным это мнение не было. Эта свобода лежит в основе гениальности водолеев. Желание все проверить самостоятельно, желание найти истину и убедиться в ней, не доверяясь чьим-то рассказам о ней – вот что приводит этих людей к открытиям в различных сферах человеческой жизни. Для такой свободы нужны большое внутреннее мужество и упорство. Это мужество необходимо для того, чтобы не плыть по течению («как все»), а идти своим путем в поисках истины, руководствуясь своими мировоззренческими установками, и не обращать внимания на неодобрение, высмеивание или порицание окружающих людей, живущих по правилам «мира сего». Сами же водолее – люди «не от мира сего». Подтверждением этому является тот факт, что при нередком наличии гениальности, они одновременно обладают скромностью и не привязанностью к результатам своего творческого труда. Они занимаются творчеством не для обогащения или самовозвеличивания, а с целью подарить плоды своего творчества всем людям, всему человечеству. Для них сам процесс поиска истины гораздо важнее и увлекательнее, чем ожидание наград (медалей, должностей, денежных премий или материальной выгоды). Мы знаем немало примеров русских изобретателей, сделавших что-то впервые в мире (паровоз, подводная лодка, самолет и т.д.), которые в историю в качестве первооткрывателей не вошли. Причина банальна – они не патентовали свои изобретения и открытия (и такое поведение практически не может быть понято западными учеными).

В своем независимом жизненном пути водолеи руководствуются интуитивным различением лжи и правды, лицемерия и истины. Способность искать истину в своих наблюдениях, размышлять, сопоставлять, анализировать – делает их ум чутким к различению добра и зла, лжи и правды. Трудно не допустить, что в этих людях присутствует Дух истины – Дух Божий, причем даже не важно – верующие они или нет. Ведь интуиция – это и есть Дух истины. И Он помогает доверяющему Ему человеку. Он обращает внимание человека на ту или иную страницу книги, фильм, человека, реплику, явление, тем самым ведя его в познании истины, причем – не важно какой истины: научной, философской, духовной. Бог помогает всем людям независимо от их веры в него, надеясь, что постигая истину, они постепенно придут и к высшей истине – к пониманию существования Бога, а затем – и к постижению Истины Христовой, что является наивысшим знанием.

Удивительно, но при чутком восприятии истины и лжи, водолеи часто не обличают лжецов, гордецов, корыстолюбцев, а напротив — демонстрируют долготерпение. Такое поведение водолеев нередко приводит к тому, что вышеперечисленные категории людей начинают злоупотреблять дружелюбным отношением к нему водолея все больше и больше, считая его глупым и недальновидным, пока чаша терпения водолея не переполнится. И тогда происходит взрыв! Причем даже не атомной, а – водородной бомбы! Именно поэтому в китайском гороскопе водолея называют тигром. Потому, что дергать дремлющего тигра за усы можно только до поры до времени, как правило, это кончается плачевно. Именно после такого финала и начинают говорить о бунтарстве водолея. И надо признать, что это очень опасная и сокрушительная черта характера водолея, причем как для обидчиков (врунишек и т.д.), так и для самого водолея. Это как раз тот феномен русского народа, который канцлер Германской империи ХIХ века Отто фон Бисмарк охарактеризовал так: «Русские долго запрягают, но быстро едут».

Скромная манера относиться к своей необычности, гениальности хорошо сочетается в водолее со способностью спокойно относиться к богатству, не искать выгоды. Другими людьми эта особенность характера водолея часто воспринимается, как «ненормальность». Эта особенность хорошо отражается в нашем фольклоре, песнях и сказках. Именно поэтому героями наших русских сказок являются, как правило, «дураки» и «балды». Например: Иван-дурак, «дурачина ты простофиля; иди поклонись рыбке», «а принцессу мне и даром не надо, чуду-юду я и так победю». Поэтому корыстолюбивому Западу и алчному, обожающему роскошь Востоку всегда была не понятна русская душа. Наши Иваны, царевичи, отставные солдаты вечно кого-то спасают и кому-то помогают в тридевятых и тридесятых царствах, причем абсолютно бескорыстно.

Водолеи потому и гении, что идут теми путями, которыми никто не ходил, смотрят своими глазами, слушают своими ушами, рассуждают своей головой, а не бездумно «проглатывают» изрекаемое кем-то другим. Такая жизненная позиция делает их способными «видеть», «слышать» и «разуметь» не только в научной, но и в духовной сфере – в постижении Истины Божьей, не доступной большинству других людей. Чтобы сказанное стало понятным, приведем один небольшой фрагмент «Священного писания». В нем речь идет о пророке Исайи, который услышал призыв Господа, в то время как другие не слышали Его: «И услышал я (Исая) голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я (Исая) сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он (Бог): пойди и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся (не повернутся к Богу), чтобы Я исцелил их». Это умение «видеть», «слышать» и «разуметь» — есть не что иное как Дух Божий – Дух истины. И по всей видимости многом водолеям Он присущ.

Удивительные сочетания, казалось бы несочетаемых критериев: гениальность – и отсутствие гордыни, независимость – и коллективизм, тяга к знаниям – и духовность.

Не знаю, осознают водолеи это или нет, но будучи гениями и не проявляя при этом гордости, они невольно выполняют одно из наставлений нашего Бога Иисуса Христа о скромности в связи с тем, что «наши» человеческие способности, по сути, не являются «нашими», а есть «дары от Бога». «Не обманывайтесь, братья мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак 1:16-18). «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божьей» (1 Пет 4:10). «Ибо дары и призвание Божьи – непреложны (неизменны)» (Рим 11:29).

Невозможность сочетания свободолюбия с коллективизмом – также является только кажущейся. Эта невозможность является реальностью только для западного либерального понимания свободы, базирующегося на индивидуализме (а значит – на эгоизме и гордости), и тайно жаждущем выгоды и корысти. Именно поэтому либеральные свободы смещены в сторону свободы рынка, свободы частной собственности, свободы от всяких ограничений человека государством. Здесь свобода нужна, прежде всего, для того, чтобы «обогнать» ближнего своего и стать «круче», а потом снисходительно его «любить» и проявлять к нему благотворительность.

Для христианского, как впрочем и для социалистического понимания, свобода является не гордостью, то есть возвышением над другими, а возможностью независимого выбора (мнения, мировоззрения, жизненного пути, идеалов, веры и т.д.). Ведь никто не может заставить человека поверить в Бога, так как это его личный свободный выбор. Также, никто не может заставить христианина, уже сделавшего такой выбор, стремиться следовать заповедям Божьим и искать Правды Его – это опять-таки добровольный свободный выбор каждого. «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро,смерть и зло. Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь (и добро), дабы жил ты и потомство твое» (Втор 30:15-19) – говорит Господь.

При этом, свобода делать тот или иной выбор, совсем не обязательно должна приводить к враждебному противостоянию, заканчивающемуся войнами и столкновениями. Человек должен уважать выбор другого человека, независимо от того, плохим или хорошим он видится самому человеку. Что и демонстрирует водолей, по-видимому на глубинном подсознательном уровне руководствуясь тем, что в конце жизни каждый будет сам отвечать за сделанный им выбор, когда его имя будут искать в книге жизни. Поэтому наверное водолей одновременно способен ценить свою собственную свободу и не навязывать своего мнения другим, оберегая их свободу выбора. И видимо поэтому водолей, не отступая в душе от своих идеалов, не борется публично за отстаивание этих идеалов в обществе – не спорит со спорщиками, не обличает врунишек. Видимо он руководствуется такими христианскими соображениями, как: «Кто… не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учения о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заряжен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречие, лукавые подозрения» (1 Тим 6:3-4).

Допуская возможность другим людям иметь свое собственное мнение, пусть и ведущее их к заблуждению, и активно не препятствуя этому, водолей тем самым (возможно сам этого не осознавая) демонстрирует «любовь к ближнему своему, как к самому себе» (Мф. 19:19), руководствуясь тем, что «все же мы братья» (Мф. 23:8). Кто знает?…

И наконец, рассмотрим такое кажущееся противоречие как, сочетание в одном человеке тяги к знаниям и к духовности (к вере). На самом деле здесь никакого противоречия нет. И его долгое время и не было в человеческой истории – знание и вера хорошо уживались вместе, не мешая друг другу до того момента, пока западноевропейский философ Томас Гоббс не создал свою теорию механистического материализма, тем не менее считая необходимым сохранение религии как орудия государственной власти для обуздания народа. Он один из первых западных философов нанес удар по вере в Бога. Позже была целая череда западных философов, а потом и ученых, которые по сути уничтожили веру, Бога, Духа в Западной цивилизации, что в конечном итоге сегодня привело ее к состоянию нравственного краха, вслед за которым очень скоро последует и крах цивилизационный.

Еще в античности мудрые греки не противоставляли, а просто различали знания и веру. Первое они (Платон и Аристотель) называли «физикой», второе – «метафизикой» (т.е. – другой физикой). Позже метафизика стала называться философией (словом о мудрости) – отраслью знания, ищущего ответы на высшие вопросы, такие как: «В чем смысл жизни»? «Есть ли Высший Космический Разум»? «Что есть Добро и Зло»? В отличие от науки (знания), которая искала ответы на вопросы о материальном строении окружающего мира, философия (а позже – и христианская религия) искала ответы на гораздо более важный вопрос: «Что такое «хорошо», и что такое «плохо»? Причем, важность поиска ответов на последний вопрос всегда превалировала над важностью материалистических вопросов. При этом, практическая недоказуемость ответов на вопросы метафизики (и религии) опытным путем – никого не смущала. Люди всегда понимали, что уровень человеческих знаний в любой момент исторического времени ограничивается только «плодами, найденными на выкапываемой грядке, в то время как сокрытые от человеческого ума знания простираются в виде непаханого поля далеко за горизонт». Нам всем хорошо известна фраза, оставленная в наследие одним из самых мудрых людей своего времени Сократом: «Я знаю, что ничего не знаю». В этой фразе заключается глубокий смысл о мизерности человеческого знания перед непознаваемостью окружающего мира, а также – мудрость о необходимости внутреннего духовного смирении перед Высшим Космосом и проявления человеческой скромности. В словах Сократа содержится путь к мудрости – как к высшему знанию. Глупый не может сразу стать мудрым, сначала он должен стать умным (знающим). Но, для этого надо много учиться, трудиться, размышлять. На это требуется много сил и времени. Если же человек в своем изучении мира не ограничивается решением сугубо материальных задач и вопросов (знание), но задумывается и о высоких материях («Не хлебом одним будет жить человек, но и всяким словом» (Мф. 4:4), то, в конце концов, он приходит к мудрости. А придя к мудрости, он наконец понимает, что все изученные им материальные вопросы имеют не очень высокую цену на фоне основополагающих вопросов духовности. Но это оказывается доступно далеко не всем. Как говорит пословица: «Мудрость приходит со старостью, чаще же старость приходит одна».

Теперь рассмотрим такую характеристику водолея, как – отсутствие пристрастия к богатству. Надо признать, что это – очень и очень редко встречающаяся в людях черта! Большинство из нас обременены в той или иной степени корыстью, алчностью, выгодой. А вот Иисус Христос имел такую отличительную особенность. Более того, его новое учение, названное Новым заветом, однозначно порицает жажду богатства и рекомендует людям жить умеренно, скромно, «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13:5). По сути, тема отсутствия пристрастия к богатству – это главная краеугольная тема в Его учении. Это тот «камень преткновения и соблазна» (Рим. 9:33), о который запнулись алчные иудеи, и который ложью и всевозможными хитростями попытались обойти западноевропейские протестанты (см. комментарий к ст. А. Молоткова «Религиозный смысл истории»). «Великое приобретение – быть благочестивым идовольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести (из него). Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу, ибо корень зол есть сребролюбие, которому предавшись некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям» (1 Тим 6:6-10) – говорит христианское учение.

Любовь к правде и неприятие лжи, характерное для водолея, является, пожалуй, еще более высоким принципом Иисуса Христа, чем отношение к богатству. Потому, что наш Бог – Праведник, защитник правды и истины, борец с «отцом лжи – дьяволом» (Ин. 8:44). «Я есмь путь и истина и жизнь…» (Ин. 14:6) – говорит Иисус. «Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес 2:10-12) – говорит апостол Павел.

Чтобы еще ярче и отчетливее осознать качества характера водолея, рассмотрим абсолютно противоположный ему знак гороскопа, его постоянного и непримиримого оппозиционера — льва. Водолей и лев — это две противоположные по внутренним установкам личности, которые никогда не пойдут на компромисс. По существу – это два антагонистичных мировоззрения, «подружить» которые невозможно.

Приведем характеристику знака лев, данную на одном из астрологических сайтов.

«Лев царит над всеми людьми и над вами в частности (да, да, я знаю, что это не так, но ради бога, не говорите ему об этом, это разобьет его эгоистическое сердце)…».

«Они полны желания править семьей, друзьями, даже те Львы, которые это желание хотели бы скрыть. …Львы становятся с возрастом мягче, но они никогда не опускают свою гордую голову, никогда!..».

«Поведение Львов величественное, у них руководящий стиль во всем. … Разговаривают они, как правило,снисходительным тоном, обожают давать советы, любят объяснять всем, как надо и как не надо жить…».

«У Льва честная любовь к превосходству, они этого желания не скрывают, у них превосходные способности, которые смешиваются с удивительной уязвимостью его ЭГО. Этот гордый Лев очень уязвим. Их глубоко ранит, если вы не уважаете его мужественность и щедрость. Им нужно льстить, в 9 случаях из 10 вы обычной лестью можете превратить его из рычащего зверя в мяукающего котенка. Его слабость или ахилессова пята — его тщеславие. Лесть действует на него как бальзам, а недостаток уважения делает его абсолютно слепым от гнева. … Поэтому эти две крайности делаютЛьва не способным принимать разумные решения. Они просто не могут не показывать постоянного превосходства над другими. Львы могут быть хорошими организаторами и руководителями…».

«Гордость Льва нельзя задевать ни в коем случае, в такие моменты он становится совершенно необузданным и вследствие этого Львы часто бывают покинуты своими избранниками…».

«Львы очень неосторожно относятся к деньгам. Типичные Львы — азартные игроки. Они любят экстравагантность и роскошь. Тратят много денег на удовольствия и развлечения. … Все Львы любят сплетни. Им нужно знать все, что происходит вокруг них…».

«Одеваются они достаточно ярко, подходяще своей яркой личности. В них есть истинное достоинство и изящество, с которым они могут переносить неприятности. Их оптимистические надежды еще больше усиливаются при солнечном свете, а ночи их поддерживают тысячи звезд…» [misfit.ru].

Что же о таком поведении думает христианское учение? «Я накажу мир за зло и нечестивых за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и унижу надменность притеснителей» (Ис. 13:11). «Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится: и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое ивысокомерное и на все превознесенное, — и оно будет уничтожено» (Ис. 2:11-12).

Как видим, лев является абсолютным антиподом водолея.

Гордость – против скромности, крайний индивидуализм – против коллективизма, эгоизм – против альтруизма, превознесенность и высокомерие – против равноправия и братства, любовь к роскоши и богатству – против отсутствия пристрастия к нему, самовозвеличивание себя до божественного уровня – против духовности, лицемерие (и ложь) – против любви к правде и неприятия лжи, самовлюбленность – против искренней дружбы, свобода соперничества и конкуренции, полная независимость друг от друга – против свободы от социальной несправедливости и неравноправия.

Вышеперечисленный набор характеристик льва во много соответствует характеристикам либерального капиталистического Запада, его подсознательной глубинной основе, его мотивационной движущей силе. Мы и раньше видели это надменное отношение Запада к странам третьего мира. С прошлого года мы с лихвой почувствовали такое отношение и по отношению к России.

И этот чужеродный национальный характер, эту абсолютно враждебную нашему национальному духу идеологию сегодня стараются привить русскому народу нынешнее правительство России и клир РПЦ, сам заразившийся протестантской жаждой богатства. Осознают ли они насколько такие действия преступны по отношению к своему народу, к его национальной идеи, к Божьему представлению об истинном характере человека?

И в заключении рассмотрим такую астрологическую категорию, как «дом».

Не желая обременять читателя глубокими астрологическими подробностями, охарактеризуем понятие «дом», как одну из двенадцати сфер жизни и мотиваций человека, которые могут быть сконцентрированы практически до одного слова. Например: богатство, дом (семья, родина, буквально — дом), партнерство (в том числе – супружеское), работа (профессионализм), дружба (коллективизм) и т.д. Всего их двенадцать по количеству знаков гороскопа. В идеале водолей должен находиться в одиннадцатом «доме» — доме дружбы, потому, что это — его дом.

Приведем оценку одиннадцатого дома гороскопа, соответствующего знаку водолей в интерпретации одного из авторов астрологических сайтов.

Он так оценивает одиннадцатый дом в водолее: «Большие группы и организации, бескорыстные отношения, знакомства, друзья, надежды и желания, достижения цели, коллективное творчество, самовыражение» [naturalworld.ru].

Проще говоря, одиннадцатый дом в водолее означает дружбу, причем – в самом лучшем, самом идеальном варианте, который только может быть возможен.

Но, что такое искренняя дружба, «бескорыстные отношения», «коллективное творчество» в христианском понимании? В понимании Иисуса Христа это «любовь к ближнему своему, как к самому себе» (Мф. 19:19). Это высшая заповедь нашего Бога: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14), то есть эта та единственная заповедь, способная заменить собой все остальные! Ведь: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; Все покрывает, всему верит, всего надеется, всепереносит» (1 Кор 13: 4-7).

И в водолее, в отличие от льва, практически все перечисленные составляющие любви к ближнему своему реализуются.

Итак, подведем итог всему рассмотренному выше.

Не случайно, по мере изложения характеристик личности водолея, мы приводили выдержки из «Священного писания». В результате теперь мы можем сделать вывод, что водолей практически по всем наиболее важным вопросам христианского учения соответствует требованиям Иисуса Христа к своим последователям.

И такое соответствие удивительно и невероятно! Хочется спросить: «Что это? Эталон характера человека, способного максимально приблизиться и понять Бога? Богоизбраничество нации? Или это тот тип характера, который сможет постичь Истину Божью, несмотря на традиции общественного мышления и поведения («думай и поступай как все», «ах, а что подумают и скажут люди?»), несмотря на церковные догмы и авторитеты, старательно и методично на протяжении истории человечества слой за слоем закапывавшие Истину Божию оправданиями своих человеческих слабостей»?

Думается: и первое, и второе, и третье.

Потому-то в астрологических характеристиках и звучали столь высокие слова:

«Водолей - воплощение надежд человечества».

«Жизненная миссия этих людей — улучшение человеческого общества, изменение мира» [sonnik-online.net].

Поэтому, нам – русским людям, следует не на долго остановиться в своих мелких ежедневных личных заботах и осознать особенности нашего русского характера, русского духа, а также — ту великую историческую миссию, выполнение которой доверил нам сам Бог. А осознав – бережно хранить нашу русскую идею от Западного (как впрочем и Восточного) ее искажения и начать выработку современной национальной идеологии, которая позволила бы нам выполнить волю Божью для нашего народа!

Андрей Барвинов

Библейская традиция и «люди социализма»

(комментарий к статье Х.Джонсон «ХРИСТИАНЕ И КОММУНИЗМ»)

Необычная статья! Необычна она  тем, что о величественных успехах социализма в СССР восторженно пишет какой-то английский «капиталист», да к тому же еще и протестантский священник. И становится горько от того, что он сумел оценить великое чудо, которое произошло в Советском Союзе (и очевидно не без Божественного вмешательства), а мы, жившие в той стране – нет. Не оценили и не сохранили. Не выполнили заповедь Иисуса: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6). Да и как мы могли ее выполнить, если были атеистами, не верили в Бога и горделиво собирались исправить грешную человеческую душу без помощи Духа Святого?

Потому-то прельстились и соблазнились сладкими речами лукавых вождей об ускорении, перестройке и борьбе с уравниловкой. «И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф. 24:10-12).  Именно это и происходит последние 25 лет…

Ниже   хочу дать некоторые комментарии  по цитатам из статьи  (выделены полужирным шрифтом).

«В этом дружественном обществе (в Советском Союзе), …, людям доступны радости (вдохновенного труда на общее благо, бескорыстной дружбы, высокой любви), о которых большинство из нас, живущих в капиталистическом мире, не может и мечтать! Эта Радость, проявляющаяся во всех областях человеческой деятельности, и есть путь к Богу. Через такую любовь человека к человеку мы обретаем понимание и уважение к Сущности, служащей источником этой Любви».

Как сказал наш Христос: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Иоан. 15:11-15).

Вспоминая наше советское прошлое, не перестаю поражаться, насколько легко, радостно и даже беззаботно нам тогда жилось! Жили – не тужили. Старались честно учиться, честно работать, честно жить. Никто никому не завидовал, никто ни над кем не возвышался, все жили дружно, по-братски, справедливо, и как сегодня оказалось – счастливо! Жили и не осознавали своего счастья, верили, что счастье придет позже (вместе с коммунизмом). Осознание потери счастья пришло лишь с его утратой после развала нашей родной страны.

Жили, и не догадывались, что жили по одной из главнейших заповедей нашего Бога Иисуса Христа: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?  потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.  Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.  Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы»  (Мф. 6:31-34). Мы и не заботились, не копили, жили сегодняшним днем, и сами того не понимая – строили Царство Божие – коммунизм.

Сегодня олигархическое правительство России, либерально-капиталистическая интеллигенция нашего общества, а также – верхушка РПЦ пытаются нас убедить, что падение СССР – это неизбежный процесс. Одни доказывают нам, что плановая экономика и общественная собственность на средства производства не может конкурировать с рыночной экономикой, вторые, что развал великой страны – это кара Божия за атеистическое мышление и противный Христовому учению образ жизни.

Я не являюсь специалистом в экономике, но и для меня очевидно огромнейшее несоответствие индустриального роста могущественной державы в советское время с сегодняшним «топтанием на мете» «демократическо» – капиталистической страны. А здесь же мне хотелось сказать несколько слов в защиту людей социализма от нападков  нашей церкви.

«Коммунизм отваживается понимать слова о любви к ближнему буквально». «Коммунизм бросает вызов христианам. Этот вызов необходимо принять». 

Наша церковь пытается убедить нас в том, что построение Царства Божия на земле Иисусом не планировалось, что «любовь к ближнему своему» – не есть справедливость, равенство и братство в человеческом обществе, что главное – это «личное спасение», что церковь (христиане) не должны защищать бедных, а должны быть во всем послушными властям. Она заявляет, что главные добродетели христианина – это кротость, смирение и терпение. Сегодня к этому добавляются следующие тезисы о богатстве: «Имущественное положение человека само по себе не может рассматриваться как свидетельство о том, угоден или неугоден он Богу». «Впрочем, и богатый может спастись, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18. 27)». «Владея значительным имуществом, не согрешает тот, кто использует его согласно с волей Бога». «Церковь призывает христианина воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним» (цитаты из «Основ социальной концепции РПЦ от 13-16 августа 2000 г.). При этом в этом  же документе приводятся цитаты из Священного писания о сребролюбии и любостяжании: (Лк. 12:15), (1 Тим. 6:9-11), (Мф. 19:21), (Мф. 19:23-24). Просто диву даешься! Хочется спросить: «Неужели они не видят столь явного противоречия одного другому»? Ведь приведенные выше цитаты о богатстве – это однозначная протестантская ересь…

Но вернемся к предыдущим заявлениям нашей церкви. Попробуем сами найти правду. Начнем с тезиса о защите бедных: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16-17). И еще: «И суд отступил назад, иправда стала вдали, ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти.  И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению. И  Господь увидел это, и противно было очам Его, что нет суда.  И видел (Господь), что нет человека, и дивился, что нет заступника» (Ис. 59:14-16).

Как видим, защищать и заступаться за бедных и обиженных нам не просто надо, мы обязаны это делать, потому как наше социальное бездействие «противно очам Его»! И надо защищать обижаемых, не отсиживаясь в монастырях и пустыньках, где «личное спасение» будет протекать тихо и спокойно без соблазнов и смертельной опасности, а в обычной жестокой и очень опасной жизни. То есть, нам для спасения нужны реальные дела в реальной жизни, причем – требующие от нас подчас мужества и чувства справедливости в душе. В противном случае: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:14-26). «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Иак. 1:22).

Но вернемся к  мужеству и справедливости. Интересно отметить тот факт, что эти два важнейших качества человеческой души до Нового времени истории (которое началось с английской революции 1640 года) входили в семерку христианских добродетелей. Ими являлись: вера, надежда, любовь, благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Причем, первые три были выделены еще апостолом Павлом, а последние четыре – Амвросием Медиоланским, жившим во II веке. Но в Новое время, начало которого совпало с буржуазными (капиталистическими) революциями и зарождением либерализма и протестантизма в Западной Европе, появились совсем другие добродетели: любовь, умеренность, целомудрие, усердие, терпение, кротость и смирение.  Как видим, от прежних добродетелей остались только первые две, а такие важные добродетели, как: благоразумие, мужество и справедливость («с правдой») – бесследно исчезли. Для чего это было надо? Очевидно, что эти добродетели  заменили на кротость, смирение и терпение для того, чтобы обмануть народ и сделать его безропотным и покорным нарождающемуся господствующему классу капиталистов. Почему эта замена произошла именно тогда? Потому, что в этот период вся Западная Европа кипела народным возмущением злодеяний, творимых католической церковью (вместе с королями и феодалами), и церкви  надо было как-то остудить и успокоить гнев народа, вышедшего из-под ее контроля.

Чтобы осознать значимость сравниваемых добродетелей, приведем следующие цифры. Слово «кротость» (+ кроткий, кротко) упоминается в Библии 38 раз, слово «смирение» (+ смириться, смиренный) – 87 раз, слово «терпение» (+ терпеть, терпеливый) – 85 раз.Слово «правда» (+ праведник, праведность) встречается в Библии 692 раза, а слово «истина» – 364 раза. Как видим, наиважнейшей христианской добродетелью является правда, истина, справедливость, и никакие – кротость, терпение и смирение с ней близко не сравнятся! Поэтому, первое, что надо воспитывать христианину в своем сердце – это истину, правду, честность, и второе от чего избавляться – это от лжи! И это касается как православных мирян, так и священищеский клир, чтобы он не уводил паству за собой в озеро, горящее огнем и серою!

Теперь – о покорности властям. Для того чтобы убедить народ быть покорным властям, церковь часто приводит следующую цитату из Священного писания: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13:1). Но, при этом не упоминает об условии такого подчинения, которое написано там же – чуть ниже: «Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых… Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:3-4). Как видим, здесь речь идет о начальствующих, борющихся со злом и защищающих  добро в обществе («тебе на добро»). Начальствующий – «отмститель в наказание делающему злое». А как в этой связи выглядят наши сегодняшние начальствующие? Мощнейшую страну разворовали, развалили образование, науку,  культуру, уничтожили село… Эх, да что перечислять – все и так все это хорошо знают! Достаточно только вспомнить совсем недавний процесс над Евгенией Васильевой – бывшей главе департамента имущественных отношений Минобороны России. Нет, наш «Божий слуга» – носит меч напрасно! То же самое можно сказать и о дореволюционных «Божьих слугах». Напомню лишь один исторический момент – Кровавое воскресенье 1905 года. Тогда русский монарх Николай II отдал приказ расстрелять шествие питерских рабочих во главе со священником Гапоном, идущих к зимнему дворцу и напевавших «Отче наш». За что? За то, что они лишь хотели поговорить с царем о несправедливости, царившей на заводах. Не тогда ли самодержавие убило в сердцах народа – веру в Бога? Поэтому, однозначно – и тот «начальствующий напрасно носил меч».

Если говорить о построении Царства Небесного на земле, как о воли Божьей, то всем нам христианам хорошо известно, что «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф. 6:10). И как правильно отметил А. Молотков в ст. «Религиозный смысл истории»  со ссылкой на Слово Божие: что,«не приходит Царство Божие приметным образом» (Лк. 17:20), но распространяется по земле как незримо созревающий плод (Мк. 4:29)».

И наконец – о «любви к ближнему своему» как о справедливости, равенстве и братстве. Хочу напомнить местописание из «Евангелия от Матфея», где ученики Иисуса спорили о том, кто же из них главнее и важнее? Вот, что ответил Христос: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.  Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23:8-12). Итак, «все мы братья», все мы равны. А кто из нас хочет возвыситься и стать главным – тот унижен будет. И еще: «Ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, сестра, и матерь» (Мк. 3:35).

Таким образом, люди социализма, не зная Бога и не веря в Бога, тем не менее – осуществляли Его главнейшую для нас волю – построение Царствия Божия на земле. Они жили по Его нравственному учению и ежедневно проявляли умеренность, благоразумие, мужество и справедливость в повседневной жизни, любя ближнего своего как самого себя, веря и надеясь, что когда-нибудь они построят светлое будущее для всех людей на земле – коммунизм!

То есть они сделали то, что должны были сделать христиане – последователи Христа, но так и не сделали.

Зачтется ли это им Богом? Наверное – зачтется: «Ибо когда язычники (люди социализма), не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон:  они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую –  в день, когда … Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:14-16).

Сегодня людям социализма для спасения  души не хватает веры во Христа. Потому, что: «Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6).Итак, «коммунизм бросил христианам вызов». Сумеем ли мы христиане  оправдать ожидания нашего Бога? Наш ход…

 http://novsoc.ru/h-dzhonson-hristiane-i-kommunizm/