Введение

Есть два понятия, критически важных в жизни человека. Особенно для человека русского. Это любовь и справедливость.

Настоящая статья продолжает ряд публикаций автора, в которых он пытается раскрыть христианский смысл понятия справедливости /1, 2, 7-12/. И в этом предварительном анализе прежде всего выяснилось, что любовь и справедливость не следует смешивать – это две координаты, по-разному характеризующие человеческое бытие (/1/, там следует обратить внимание на рис.1).

Задача данной статьи – постараться углубиться в смысл этих понятий и выяснить, почему Господь учредил обе эти добродетели, а не оставил одну ­– любовь.

Справедливость

Часто определяют справедливость фразой «suum cuique» – «каждому свое». Она была сформулирована в римском праве и в Византии перешла в Кодекс Юстиниана. Но такое определение явно недостаточно, ибо не указывает, как, по каким критериям определяется то, что предназначено тебе по справедливости.

Поэтому православное богословие подходит к справедливости несколько с другой стороны. А именно: Господь, после грехопадения, дал людям Естественный закон, (под законом в данной статье всегда понимается нечто должное, подлежащее выполнению). Причем указано, что «дело закона у них написано в сердцах» (Рим.2,15). Этот закон и предполагает нормы справедливости. Можно сказать и иначе: Естественный закон, данный людям в акте творения, после грехопадения остался в душах людей хоть и поврежденным, но не уничтоженным. Отметим, что понятие Естественного закона встречается не только у ап. Павла, но и у святых отцов, в частности, у Иоанна Златоуста. Естественный закон играет важную роль в католической версии христианства.

Укажем на важнейшие свойства справедливости.

Прежде всего, справедливость есть главное в Естественном законе, данном нам, грешным. И потому справедливость есть должное. Господь требует от нас, от всех людей выполнения справедливости. И Он жестко наказывает за несправедливость.

Далее, поскольку понятие о справедливости закладывается Господом в душу каждого, то, – удивительное дело, – все так или иначе признают справедливость. И поэтому уровень справедливости характеризует степень конфликтности общества. Решенное, принятое по справедливости вызывает протест только у безнадежных эгоистов. Справедливое общество – общество здоровое, годное к развитию и процветанию.

Заметим, что В Новом Завете для ссылки на справедливость обычно используется слово «дикеосине» (правда), которое одним из основных значений имеет «справедливость». Но «дикеосине» имеет смысл и более широкий. Поэтому под «праведностью» (дикаэос») и в Новом Завете, и в святоотеческой литературе понимается совокупность основных христианских добродетелей.

Любовь

Любовь к ближнему – под этим понимается не любовь родителей к детям, не мужчины и женщины, не принадлежность к нации, а любовь прохожего к впавшему в разбойники (Лк, 10, 30-35). Любовь – это не чувство приязни, а внутренняя установка помочь нуждающемуся, вне зависимости, нравится он тебе или нет. Это то, что человек отдает другому абсолютно свободно, добровольно. Она, по ап. Павлу, вне закона.

Христос говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин.13,34). В чем новизна этой заповеди Христа? Ведь есть же ветхозаветная заповедь «возлюбиши ближняго своего яко сам себе» (Лев. 19, 18). Да в том-то и дело, что любовь тут вбита в закон и, следовательно, теряет главную свою ценность – добровольность; любовь тут становится принудиловкой. Не так у Христа. Он дает новую заповедь: любить ближнего не по закону, а потому что Сам Христос показал эту уникальную любовь, пожертвовав Своей жизнью. И Христос тут же дает разъяснение этой новой заповеди: «как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13,34-35). Тут яснее ясного сказано, что главный признак христианина – любовь к ближнему. И только за такую любовь христианин вознаграждается Царством Христовым. Только такая любовь спасает. И если внимательно посмотреть на естественный закон, то окажется, что настоящей любви к ближнему мы там как раз не найдем. Естественный закон говорит о должном, а любовь – это сверхдолжное.

Ясно и другое: любовь – это всегда жертва. И любовь к ближнему, и любовь к Богу. Без жертвы настоящей любви не бывает. Оторви от себя что-то для тебя важное и отдай нуждающемуся – только тогда ты исполнил заповедь о новой любви к ближнему. Не бойся, отдай Богу свое сердце, пожертвуй свою душу Христу – и Он подхватит тебя и возьмет в Свое Царство.

Но любовь есть не только средство спасения. Вот что пишет Иоанн Златоуст:

«Он говорит (ученикам): «кто хочет между вами быть первым, да будет вам слугою», научая смиренномудрию и любви; притом требует любви самой сильной, почему, не останавливаясь на этом, присовокупляет: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:26–28), выражая, что надобно любить так, чтобы даже умирать за любимых. В том особенно и состоит любовь к Нему. Потому и Петру Он говорит: если любишь Меня, «паси овец Моих» (Ин.21:16). А чтобы вы убедились, как велика (эта) добродетель, изобразим ее словом, потому что на деле нигде не видим ее, – и мы поймем, сколько было бы добра, если бы она везде была в избытке. Тогда не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях и ни в чем подобном. Если бы мы любили и были любимы, то никто никого не обижал бы, не было бы убийств, ни ссор, ни браней, ни возмущений, ни грабительств, ни любостяжания, никакого зла, и самое имя порока было бы неизвестно». (Иоанн Златоуст Беседа 32 на 1 Кор.).

Оказывается, что любовь в принципе еще лучше справедливости может выстроить идеальное общество, где «не было бы нужды ни в законах, ни в судилищах, ни в истязаниях, ни в казнях и ни в чем подобном». Но в том-то и беда, что любви в жизни социальной мало, позорно мало. И более того – в будущем любви будет еще меньше: Ведь всем хорошо известны новозаветные пророчества об оскудении любви:

«ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф.24,7);

«и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Мф.24,12);

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим.3,1-5).

Из этого ясно, что рекомендациями Златоуста насчет построения общества любви надо пользоваться осторожно, поскольку самой-то любви в социуме нет и не предвидится.

И поэтому для устроения социума мы вынуждены пользоваться более низким – справедливостью. Все государственное законодательство должно быть основано на нормах справедливости – как распределительной, так и воздающей. Это безусловно. А уже после, если не нарушается справедливость, то можно подключать и уровень любви, основываясь на милосердии населения. Но основывать социальную жизнь лишь только на любви в нашем веке беспрестанного рысканья сатаны было бы наивной утопией.

Две задачи

И справедливость, и любовь имеют в мироздании свои уникальные функции. Дело в том, что для победы христианства в этом мире Господь преследует две задачи. Первая – укрепление верующих в их достижении Царства Христова, а также проповедь и разъяснение христианского пути спасения. Для осуществления этой цели Он создал Церковь. Это главная, основная задача христианства.

Но есть и вспомогательная задача, обеспечивающая выполнение основной. Это – сохранение цивилизации, которая на своих плечах несет христианство в истории. Сейчас это русская цивилизация. И не удивительно, что ныне она оказалась ненавидимой всем «цивилизованным» миром, который уже сбросил христианство как обветшавшую одежду. Сохранение России жизненно необходимо не только для нас, русских, но и для всего мира, поскольку она является как бы скорлупой, в которой сохраняется и развивается Церковь Христова. И если русский мир погибнет, то может случиться, что спасать в вечности уже будет некого.

Обе задачи, обе цели обязательны, и ни одна из них не может быть ради другой пренебрегаема. И Господь дает для поддержания этих задач средства – любовь и справедливость.

Безусловно, спастись в вечности можно только любя. Но для того, чтобы любовь не пресеклась в этом мире, Господь учредил жизнь людей в рамках общества и дал справедливость как обязательный закон для ее продления. Поэтому если в деле спасения нам прежде всего требуется любовь к ближнему (которая невозможна без любви к Богу), то сохранить Церковь и народ, ее чтущий, возможно только в здоровом обществе, обществе, где справедливость является непреложным законом. Обо всем этом в статье /2/.

Таким образом, если очень кратко: любовь – для спасения, справедливость – для продолжения жизни в истории. Впрочем, Новый Завет не столь категоричен: выше мы приводили цитату Златоуста. Который видел в любви еще и средство устроения идеального общества.

Три общества

Поставим теперь вопрос: что выше у Бога – справедливость или любовь? Собственно, мы уже ответили: конечно же, любовь. Ибо справедливость – это должное, а любовь христианская – сверхдолжное. И поэтому неудивительно, что именно призывами к любви заполнены все проповеди, вся христианская литература, все учение.

Однако, поскольку исполнение справедливости требует Господь по своему закону должна быть выполнена в первую очередь, прежде любви. Сначала исполни справедливость, а уже потом призывай к любви. Попытки перескочить через справедливость и сразу перейти к любви в этом падшем мире не приводят к успеху. Поэтому наш народ ясно видит в справедливости некую константу, которая не может быть обнулена. И когда это все же в истории происходит, народ требует восстановления справедливости – вплоть до бунта и революции.

И все же, Церковь, вслед за Христом, призывает к любви. И прежде всего любви. И она безусловно права. Ибо любовью человек спасается в вечности. Правда, евангелист Иоанн утверждает, что спастись можно и правдой: «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен» (1 Ин.3,7). Общество, достигшее определенного уровня любви можно назвать «обществом любви», хотя это земное общество и в прямом смысле его так называть нельзя. Оно дает наилучшие возможности для спасения человека (хотя жизнь даже в таком «сотериологически-ориентированном» обществе сама по себе не гарантирует спасения).

Мы можем указать лишь одно общество, безусловно попадающее в «зону обществ любви». Это основанная апостолами Иерусалимская христианская община, описанная в Деяниях апостольских. Однако, как мы видим, и в этом обществе справедливость оказалась востребованной. Мы имеет в виду эпизод из Деяний Апостольских, когда вдовицы эллинистов оказались обделенными в раздаянии благ (Деян.6,1). И чтобы устранить эту несправедливость и пресечь аналогичные случаи в будущем, апостолы, чтобы «пещись о столах», учредили институт диаконства.

Среди других обществ, по-видимому, попадающими в эту зону можно указать на Крестовоздвиженское Трудовое братство, основанное Н.Н. Неплюевым /3/.

Но, как мы указывали, призыв к любви и только к любви не абсолютен. Дело в том, что жизнь человеческая совершается в рамках общества, для существования которого необходимо согласие. А оно, как мы выяснили, в нашем мире достигается справедливостью. Поэтому, для того, чтобы любовь реально существовала в земной истории, она должна поддерживаться справедливостью.

Если общество ставит справедливость своей главной задачей, то его можно назвать «обществом справедливости». В эту зону попадает СССР в период его расцвета при Сталине. Было бы неправдой утверждать, что в Советском Союзе не было альтруистической любви. Была любовь и к советскому обществу и к ближним. Но любовь к Богу, увы, фактически запрещалась. И это ограничивало нравственный уровень советских людей. И в конце концов послужило причиной гибели СССР.

Но и тандема любовь-справедливость оказывается мало. Силы зла беспрестанно ополчаются на такое общество, стараясь его уничтожить. Поэтому оно должно быть сильным экономически, быть закованным в броню мощного государства. Иначе выжить у него нет шансов. Это означает, что обязательно присутствие третей компоненты ­ – материальной силы, которая в современной истории выражается в виде экономической мощи.

Если же общество, увы, эту экономическую мощь, богатство ставит превыше и справедливости и любви, то возникает «общество мамоны». Сюда попадают все капиталистические общества. Их пруд пруди. Такое общество ставит ложную цель, переворачивая установленную Богом иерархию ценностей с ног на голову. Спастись в этом обществе трудно (хотя утверждать, что совсем невозможно, было бы неверно).

Справедливость в Церкви

Нам осталось дать небольшой очерк справедливости в Церкви. Итак, и любовь и справедливость являются главными действующими силами на духовном поле. И если любовь в большей степени способствует спасению людей в вечности, то справедливость является главным средством организации социальной жизни человечества. И та, и другая сила является мощными инструментами Господа, которыми Он управляет в мироздании.

Однако, если углубиться в теорию и практику христианского богословия, то – удивительное дело – обнаружится их полная несимметричность, так сказать, не паритетность. О любви к ближнему говорится очень много и очень красиво. Любовь трактуется как главное качество христианина. Еще больше упоминается о любви к Богу, и многократно указывается, что любовь к ближнему непрочна без любви к Богу.

Куда реже упоминается справедливость. И зачастую наши батюшки частенько путают ее с завистью, и потому записывают в грехи. Принципиальная разница между двумя этими понятиями в том, что зависть – чувство сугубо личное, а справедливость думает не о себе, а о всех. Тут мы встречаемся, к сожалению, с очень частым недостатком нашего богословия: оно не умеет мыслить об обществе, не замечает его, даже не понимая, что общества созданы Творцом и являют важнейшую суть человека – жить сообща.

Почему же к справедливости такое неоднозначное отношение? Думается, что дело в том, что батюшки считают идею социальной справедливости вовсе не Божьим законом, а попросту бунтом черни против Бога и Его служителей. Особенно батюшкам не нравится та социальная справедливость (пусть и неполная), которая была достигнута при Советской Власти. Заметна ясная корреляция: если человек против справедливости, то он почти наверняка антисоветчик.

Но совсем уж отрицать справедливость даже ярые антисоветчики не могут. Правда, они видят только одну «справедливость» – владение собственностью (которое справедливости как раз не является, ибо дает массу преимуществ собственнику). В конце концов идея частной собственности вылилась в тезис, который стал общепринятым в Церкви: владеть собственностью, даже очень большой, не предосудительно, но нельзя допускать, чтобы собственность овладела тобой, твоей душой. Однако проследить вторую часть тезиса практически нет возможности, а потому это стало неопределенной нравственной нормой, в отличие от ясной юридической нормы владения любой собственностью, в том числе и средствами производства.

Надо сказать, что после того, как христианство победило в Восточной Римской Империи, многие святые отцы, в частности великий Иоанн Златоуст, боролись против страстного влечения к богатству, к которому были весьма привержены корыстолюбивые греки. Златоуст непрерывно в своих проповедях обличает их и призывает последовать апостолам, как указано выше, организовавшим христианскую Иерусалимскую коммуну с общей собственностью. Но тщетно. И более того, Златоуст в конце концов был сам обвинен в узурпации патриаршего престола, сослан в горы Армении, и в ссылке умер. Была разгромлена и богословская школа, которая начала образовываться на основе его воззрений. В результате учение Златоуста о собственности стало забываться вместе с заповедью не прилепляться душой к богатству. Так была открыта дорога современному капитализму. В результате чего идея справедливости стала замещаться идеей бесконтрольного владения деньгами и прочими богатствами. По этому пути пошел Запад. И надо сказать, что к сожалению Византия тоже пошла по тому же пути, скорректировав и богословие и реальную практику. В результате, по мнению наших русских философов А.С. Хомякова и В. С. Соловьева, Византия так и не сумела создать подлинно христианский социум /4, 5/и, потеряв поэтому у Бога смысл своего существования, пала под ударами иноверцев.

Слава Богу, Византия сумела передать свою христианскую веру русским. Но русские – другая цивилизация, в основе которой лежат архетипы, отличные от греческих. И прежде всего они относятся к таким свойствам как справедливость, и общинная жизнь. Согласно исследованиям Игоря Фроянова /6/, в Киевский период подавляющее большинство Населения Руси были свободными хлебопашцами, объединенными в общины, что особенно вырабатывает справедливость и взаимопомощь. И впечатление такое, что русы оказались ближе к христианской имущественной этике, чем их меркантильные учителя.

В отличие от Византии, Россия уже в советский период все-таки предприняла попытку реализовать свое предназначение и создать христианское общество. Но засилье иудеев в период революции привело к трагичному парадоксу: советское общество было построено во многом согласно христианским нравственным ценностям, но отрицало Христа. После войны христианские ценности стали размываться, и такая Россия стала Господу уже не нужна.

Гибель СССР и последующее капиталистическое десятилетие стали для русской истории куда тяжелее татарского ига. Но конец виден ­ Западное иго, кажется, заканчивается. Великая русская цивилизация скоро освободится от плена и засияет невиданным светом справедливости и любви.

Список используемых источников

 

1. Сомин Н.В. Почему важна справедливость? - http://chri-soc.narod.ru/pochemu_vazhna_spravedlivost.htm

2. Сомин Н.В. О началах христианской социологии. - http://chri-soc.narod.ru/O_nachalah_hristianskoy_sociologii.htm

3. Сомин Н.В. Апостол братской любви (Жизнь и труды Николая Николаевича Неплюева). - http://www.chri-soc.narod.ru/nepluev_b.htm

4. Соловьев В.С. Византизм и Россия // Сочинения в двух томах. Т. 2. М.: «Правда», 1989. – С.562-601.

5. Хомяков А.С. О старом и новом // О старом и новом. Статьи и очерки. М.: «Современник». 1988. – с. 41-55.

6. Фроянов И.Я. Киевская Русь. СПБ, Изд-во СПГУ, 1999.

7. Сомин Н.В. Справедливость в русский истории. - http://chri-soc.narod.ru/spravedlivost_v_istorii_Rossii.htm

8. Сомин Н.В. Милостыня и справедливость. - http://chri-soc.narod.ru/milosinja_i_spravedlivist.htm

9. Сомин Н.В. Заметки о справедливости. I. Справедливость как Божие веление. - http://chri-soc.narod.ru/spravedlivost_kak_Bojie_velenie.htm

10. Сомин Н.В. Заметки о справедливости. II. Любовь и справедливость. - http://chri-soc.narod.ru/Lubov_i_spravedlivost.htm

11. Сомин Н.В. Заметки о справедливости. III. Справедливость и общественный строй. - http://chri-soc.narod.ru/Spravedlivost_i_obshestvenniy_stroy.htm

12. Сомин Н.В. Лекция 7. Христианское осмысление справедливости. - http://chri-soc.narod.ru/lecSV_7.htm

 

Поделиться