К.Мямлин. ПРАВОСЛАВНЫЕ ОСНОВЫ РУССКОГО КОММУНИТАРИЗМА

0001_1200390872

В каждом народе рождаются и оформляются те идеи, которые свойственны его мировоззрению, основанному на всей совокупности культурно-исторических традиций, начиная с древнейших времен.

Как мы уже говорили, ядро Русского мировоззрения можно описать «триединым словом ‘Мир’»:

Мiръ –  община, народ, род человеческий, Вселенная – Целостность;
Миръ – отсутствие ссор, вражды, несогласия, войн; лад, согласие, единодушие,  доброжелательство –Гармоничность (лад);
Мiръ – миром, сообща, советом – Соборность.

Триединство Целостность – Гармоничность – Соборность есть ядро мировоззрения Русской Цивилизации, которое проявлялось во всех периодах ее существования -  и в Русском Ведизме, и в Русском Православии*, и в Русском Коммунизме, и в созидательном взаимодействии с другими конфессиями и цивилизациями.

Почему, при такой очевидной целостности, нашу страну так «штормит», особенно в последнее столетие, в котором мы трижды меняли политэкономическую формацию? Не потому ли, что мы пытаемся существовать в тех условиях, которые не соответствуют нашему мировоззрению и ценностям нашей цивилизации?

Мы уже выясняли, что в географических рамках от «Дикого Запада» до «Дальнего Востока» совокупный исторический опыт сформировал диаметрально противоположные мировоззрения проживающих там народов:

«ЗАПАД»

«ВОСТОК»

Материализм

Духовность

Практицизм и рационализм

Идеализм и ир­рационализм

Индивидуализм и активизм

Коллективизм и созерцательность

Абсолютизация права = «Тоталитарная демократия»

Абсолютизация государства = Добровольное
служение «тоталитарной общности»

Убежденность в цивилизационном превосходстве

Убежденность в культурном превосходстве

При этом, если говорить об экономической доминанте, то начиная с 17 века можно выделить три глобальных цикла накопления капитала, определить их места географической концентрации, владельцев и выгодоприобретателей:

1. Банк Амстердама (начало 17-18 вв). Основа капитала – торговля с колониями, работорговля, ростовщичество. Выгодоприобретатели – «венецианцы», кальвинисты и иудеи-каббалисты;
2. Банк Англии (18- нач.20 вв). Основа капитала – работорговля, пиратство, ростовщичество, ограбление колоний, торговля наркотиками (в т.ч. уничтожение двух самых крупных экономик начала XIXвека – Индии и Китая). Выгодоприобретатели – высшая аристократия, дельцы «квадратной мили»,масоны, шабадники, клан Ротшильдов — Кезвиков.
3. ФРС США (с 1913 и по сегодняшнее время). Основа капитала – глобальные войны, торговля нефтью, ростовщичество. Выгодоприобретатели – все те иудеи, протестанты и иллюминаты, в основном из владельцев Банка Англии.

Не сложно заметить, что создателями сложившейся системы и выгодоприобретателями являются носителями иудейской и протестантской идеологии. Не случайно что и мы, находясь в условиях и рамках современной («либерал-капиталистической») Системы, созданной по лекалам иудо-протестантизма, не находим в ней себе достойного места – поскольку она не соответствует нашему мировоззрению и системе ценностей. Поэтому американский гражданин «либеральной национальности» В. Познер, привезенный на российское телевидение учить нас жить еще во времена «perestrojka», заявил: «я думаю, что одна из величайших трагедий для России – принятие православия… Если оттолкнуться от таких определений, как «демократия», «качество жизни», «уровень жизни», и распределить страны именно по этим показателям, то на первом месте будут именно протестантские страны (все). Потом – католические. И лишь потом – православные»[1].

И он совершенно прав – сообразно своей системе ценностей. Ведь если провести сравнительный анализ ценностей иудо-протестантской и Русской цивилизационных матриц, мы окончательно поймем, что причина наших проблем в том, что мы пытаемся «развиваться» в чужеродной для нас системе (вернее – «в эту чужеродную систему нас периодически пытается поместить ориентированная на чужую цивилизационную матрицу квазиэлита, получившая власть в России» — начиная со времен Раскола и Петра I)

<…>

Таким образом, пытаясь следовать чуждому мировоззрению и используя политэкономические инструменты «иудо-протестантской матрицы», мы входим в постоянный конфликт с собственно ценностной системой. И выхода из этой ситуации у нас два. Либо полностью забыть свою историю, культуру, сломать себя и «стать иудо-простестантами». Либо изменить политэкономические инструменты и выстроить свою собственную систему, отвечающую нашим цивилизационным ценностям.

Мы уже говорили, что такой Системой может стать «Выскокоммунитарная»[2], четвертая политическая теория, переработавшая и вобравшая в себя лучшее из предыдущих, «отслуживших своё» политических теорий – либерализма, социализма и фашизма[3]. Суть ее заключается в поиске баланса между правами личности и правами общества.

Попробуем оценить основные положения «четвертой политической теории Высокого коммунитаризма» с точки зрения традиционного Русского Православия.

ХРИСТИАНСТВО О РОСТОВЩИЧЕСТВЕ

В Евангелии ростовщичество однозначно осуждается, при этом подчеркивается, что нельзя брать процент ни с единоверцев, ни с иноверцев: «Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад… И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность?… любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6: 30,34-35). Вместе с тем,
Христос не отвергал возможность беспроцентных кредитов: «Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мтф 5: 42).

В своей борьбе против ростовщичества христиане всегда вдохновлялись поступком Спасителя – единственном в Новом Завете случае, когда Христос проявил насилие, — опрокинув столы менял и изгнав их из Храма. Храмовые менялы были и ростовщиками и спекулянтами, совершавшими обмен обычных монет на «особые» полсикеля с большой прибылью[4]. Тем самым, по словам самого Христа, превративших дом молитвы в разбойничий вертеп (Мтф 21:12; Мк 11:17). «Не можете служить Богу и мамоне» (Мтф 6:24).

Среди обличителей ростовщичества — Климент Александрийский (150 — 220), Василий Великий (330 — 394),Иоанн Златоуст (347-407) и другие Святые Отцы[5].

Взимание процентов было осуждено 17 римскими папами и 28 Соборами, в том числе 6 Вселенскими Соборами. Так, вплоть до XI в. ростовщичество приравнивалось христианскими авторами к грабежу. Тогда болонский монах Грациан, выдающийся канонический юрист следивший за соблюдением церковных правил,определял ростовщичество, как «то, что требуется помимо главной суммы», и требовал, чтобы ростовщик подобно вору вернул то, что он взял сверх суммы долга. Продажа товаров в кредит, если цена товара превышала цену продажи за наличные, также подпадала под запрет ростовщичества. Запрет ростовщичества пошатнулся с началом интенсивного развития торговли (конец XI – начало XII в., Р. Беккин, «Ссудный процент в контексте религиозно-этнических хозяйственных систем»). Тогда в Европе был совершен отход от канонов — католическая церковь долгое время находила выход в негласном разрешении заниматься ростовщичеством иноверцам. Так ростовщичество в Западной и Центральной Европе стало занятием евреев.

Религиозный запрет на взимание ссудного процента в Европе продолжался до XVII века и был снят «протестантизмом», несшим в себе матрицу иудаизма. Далее, для сохранения «конкурентоспособности» в 1822 — 1836 годов Рим легализовал «умеренные проценты» и для католиков. В 1849 году уже сам папский престол вступил в тесные отношения с Ротшильдами и, заключив с ними секретное соглашение, начал продвигать совместные интересы через банк «Сантандер». В 1942 г., когда в связи с войной возникают определенные разногласия, Ватикан создал свой собственный банк, назвав его «Институт Религиозных Дел».

Русская Православная церковь, с одной стороны, дольше всех осуждала взимание процентов. «Кормчие книги» — полный свод церковных правил, постановлений и определений Вселенских и Поместных Соборов, призванный руководить каждым христианином на всех путях его жизни[6], однозначно говорил об отлучении ростовщиков от Церкви. С другой стороны, давление системы, составленной и следующей правилам иудо-протестантизма, все больше входило в мировоззренческий конфликт с цивилизационным «коллективным бессознательным» православных деловых людей в условиях «ветхозаветных ценностей» капитализма, внося в их души «когнитивный диссонанс» — раздвоение, приводившее к душевным терзаниям. Примеров тому можно найти массу — как в исторических хрониках, так и в произведениях классической русской литературы.

Не случайно Иоанн Златоуст писал: «До каких пор будем мы любить деньги? Я не перестану вопиять против  них, потому что они причиной всех зол. Когда же мы насытим эту ненасытимую страсть? Что привлекательного имеет в себе золото? Я прихожу  в изумление от этого… Откуда вошел этот недуг во вселенную? Кто может совершенно искоренить его? Какое слово может поразить и совершенно убить этого лютого зверя? Страсть эта внедрилась в сердца даже таких людей, которые по-видимому благочестивы»[7]. «О сребролюбие! Все свелось к деньгам, — потому и перепуталось! Ублажает ли кто кого, помнит деньги; называют ли несчастным, причина опять в них же. Вот о том только и говорят, кто богат, кто беден. В военную ли службу кто имеет намерение поступить, в брак ли кто вступить желает,  за искусство ли какое хочет приняться, или другое что предпринимает, — не прежде поступает к исполнению своего намерения, пока не уверится, что это принесет ему великую прибыль»[8].

Выходом из этой мировоззренческого конфликта служит денежная система Высокого Коммунитаризма, основанная на деньгах с «убывающей стоимостью» и беспроцентных кредитах.

Ведь сегодня деньги не просто стали универсальным мерилом материальных запасов, но и превратились в самоцель — замещая в сознании не только «амбары зерна», но и став «танцем шамана», уводящим в страну «эротических грёз» — подобным «виртуальному сексу», замещающему гендерные отношения мужчины и женщины. Деньги породили мощную мотивацию, приобретая свойство замещения желания и возможность пересечения линии между реальным и воображаемым.

При этом существует и т.н. «феномен денег» — и владелец денег всегда находится в преимущественном положении по отношению к владельцу товаров из-за разности стоимости их хранения. Так деньги превратились в «абсолютный» товар[9], неся все и рыночные его свойства — «исчезая из обращения всякий раз, как возникает повышенная в них потребность, и затапливая рынок в моменты, когда их количество и без того избыточно». Не случайно «классическая формула материалистов» Д-Т-Д’ поменялась на Д-Д’-Д” илиД- эрзац Д’-Д”, грозя перерасти в Д-Д’-…Д””…  и т.д., с заменой человека на его дерриватив в финале[10]. Жонглируя виртуальными активами, умудряясь их множить, экономисты забыли о реальной экономике. Подобные формы денег, могут служить лишь инструментом мошенничества и ростовщичества и не должны признаваться годными к употреблению, сколь бы внешне привлекательными ни казались их физические качества.

Тягу к накопительству «универсального виртуального товара» можно искоренить двумя способами – бороться с его последствиями путем насильственных ограничений и репрессий – этот путь мы уже проходили во времена военного коммунизма и «развитого социализма». Другой путь профилактический – бороться не с болезнью, а предотвращать условия для ее возникновения. «Универсальные деньги» должны иметь свойство постепенно таять. Вряд ли найдется желающий хранить лед в теплом помещении — во всяком случае, число таких чудаков весьма ограниченно.

Высококоммунитарная теория, придерживается принципа,  предложенного выдающимся экономистом Сильвео Гезеллем: «Только деньги, которые устаревают, подобно газетам, гниют, как картофель, ржавеют, как железо, и улетучиваются, как эфир, способны стать достойным инструментом для обмена картофеля, газет, железа и эфира. Поскольку только такие деньги покупатели и продавцы не станут предпочитать самому товару. И тогда мы станем расставаться с товарами ради денег лишь потому, что деньги нам нужны в качестве средства обмена, а не потому, что мы ожидаем преимуществ от обладания самими деньгами»[11].

Мы выступаем за нестяжательство, отрицаем ростовщичество и говорим о необходимости принципиальной смены финансовой системы, — с переходом на национальные электронные деньги с «демерреджем», что позволит не только обрести финансовую самостоятельность, но и ускорить экономические процессы в стране (до 20 раз) – что доказано успешным опытом 1930-х годов[12]. При этом «вместо насилия над классом происходит насилие над абстракцией – ссудным процентом». Новая финансовая система безболезненно ликвидирует осуждаемое христианством ростовщичество и позволяет осуществлять беспроцентное кредитование всех элементов экономики в необходимых масштабах.

ХРИСТИАНСТВО О БОГАТСТВЕ

Христианство всегда ставило материальное богатство на второй план. И порицало, если материальное становилось целью, обольщало и пресыщало человека, закрывая его от любви к ближним: «посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мтф, 13:22); «…горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк 6:24-25). «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мтф, 6:19-21).

При этом Христос четко указывал, что нужно сделать с «сокровищами на земле», чтобы спокойно уйти в Царство Небесное: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах… трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мтф, 19: 21, 23-24)

Христианство не отрицает достатка, не утверждая, что люди должны быть нищими, но работать в поте лица и праведным трудом зарабатывать на жизнь, но при этом указывает, что, прежде всего, люди «блаженны духом» и должны помогать своим близким. Наверное, наиболее точное толкование отношения к богатству можно найти у свт. Иоанна Златоуста — «не будем осуждать богатства, не будем порицать и бедности вообще, но — тех, которые не хотят хорошо пользоваться ими, потому что сами по себе они вещи безразличные»[13]. «А отсюда видно, немалая награда ожидает тех, кто при богатс­тве умеет жить благоразумно. Потому Христос называет такой образ жизни делом Божиим, чтобы показать, что много нужно благодати тому, кто хочет так жить»[14].

В творениях Иоанна Златоуста можно найти огромное число фрагментов, затрагивающих имущественную проблему: «Не богатство — зло, а любостяжание и сребролюбие»[15]; «Не о богатых упоминай мне, но о тех, которые раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил мамоне»[16]; «Итак, будем обвинять не самые вещи,  а испорченную волю. Можно и богатство иметь, и не обольщаться им,  — и в веке этом жить, и не подавляться заботами»[17]; «Разве вы не знаете, что чем больше кто имеет, тем большего желает?»[18].

Святоотеческая концепция предполагает, что подлинно христианские идеалы таковы: личный – полное нестяжание, общественный – общая собственность. Златоуст предлагает называет истинной милостыней полную раздачу имения бедным: «Как же можно спастись богатому? Все стяжание свое делая общим для нуждающихся»[19]. Однако, в силу того, что достичь этого идеала в одночасье невозможно, святоотеческая концепция видит «лестницу», ведущую к достижению его, причем на нижних ступенях лестницы, для новоначальных, допускается в качестве личной нормы – частная собственность, но без роскоши и излишеств; в качестве общественной нормы – благотворительность.

Высококоммунитарная теория, не отрицая частной собственности на средства производства и используя позитивную энергию активного производительного человека – расширяющего предложение материальных благ для окружающих, предусматривает и совместное ведение хозяйства и средства производства, принадлежащие общинам/обществу. Мы понимаем, что «принцип общественной собственности – служение; принцип частной собственности – стяжание»[20]. Поэтому делаем упор на общественной собственности, закрепленной в виде «социального пая», когда каждый гражданин становится «акционером государства», не только получающим дивиденды, но и имеющим право на контроль предприятий. Вместо либерального принципа «мы живем для того, чтобы обладать вещами», превалирует принцип (духовного) бытия — «мы живем для того, чтобы искать пути духовного развития и совершенствования».

Мы за то, чтобы дать возможность каждому реализовывать себя в качестве талантливого предпринимателя — «активного хозяйствующего субъекта» — и получать за это достойное вознаграждение в виде честно заработанных средств, для себя и своей семьи. В том числе обеспечивая детям достойное образование – и пусть это будет лучшее образования (т.е. предоставляя детям прекрасные стартовые возможности). В отличие от времен военного коммунизма, мы не хотим загонять всех в бараки, наша цель – достойный уровень жизни. Каждый может и передавать своим детям имущество – достойные квартиры, дома и т.д. на уровне «вышесреднего» относительно Европы. Но мы говорим о достоинстве, но не роскоши. Равно мы говорим и о том, что передав детям по наследству отчий дом, никто не может передать им по наследству и свою должность «хозяин корпорации» и саму корпорацию. Мы против создания капиталистических династий собственников, но за создание династий профессионалов[21].

При этом мы не стремимся к насильственной национализации крупных средств производства, но мы говорим о том, что права наследования на них принадлежат государству/обществу (муниципалитету, общине – в зависимости от размера). Социальная напряженность снимается тем, что «наемные» работники понимают, что в конце концов предприятие достанется и их детям тоже, а не только детям «владельца». Это и есть соблюдение баланса экономической активности и социальной справедливости и христианского принципа «все стяжание своё делая общим». Соцопросы показывают, что общество к этому готово. И не только в России, но и в Германии, где согласно опросам порядка 88% граждан готовы отказаться от «либерального капитализма».

Мы утверждаем, что самый сложный процесс в истории развития человечества – переход от «частной» экономики и экономики «малого храма» (семьи) к «экономике ‘большого храма’» (общины, всего общества) – и возможен он лишь тогда, когда все общество переходит к отношениям, подобным семейным. Что определяется множеством факторам, основанным на балансе между потребностями и возможностями, личной необходимости и жертвенности. Как мы и обсуждали ранее[22], с материальной т.з. зрения, такое общество получило название «коммунистического». По мнению «классиков социализма» — это некое конечное состояние социальной эволюции человечества, или «общество без денег». При этом нужно отметить, что коммунизм сам по себе не является несбыточной футурологией. Более того, коммунизм всегда был, он существует и сейчас в форме социальной организации малых социумов (семьи, племена, монастыри, экспедиции, малые поселения и т.д.)[23]. Это общества без насилия и подавления одного человека другим, а связи и управление этим обществом основаны на осознании каждым членом своих задач и на началах добровольности. Но главным условием расширения таких отношений является именно любовь к ближнему. Достижение такого состояния отношений между людьми в обществе и является конечной целью Высокого Коммунитаризма, приблизиться к которым можно не принуждением и без использования аппарата насилия, но иных, отличных от политэкономических инструментов, присущих «иудо-капиталистическому» обществу – т.е. без кредитных денег и «бесконечного накопления».

ХРИСТИАНСТВО ОБ ОБЩЕСТВЕННОМ УПРАВЛЕНИИ И СОЦИАЛЬНОЙ ПОМОЩИ

Все раннехристианские общины возникали вне государственной организации, сковывавшей народы Римской империи и вне древней храмовой организации, назывались «экклесиями» (
κκλησία) — дословно «общины», «собрания», где вопросы взаимоотношений решались исходя из постулатов христианства общими решениями. Переведённое на латынь, слово ecclesia превратилась в «около» — circa (лат.)[22]. Поскольку многие церковные книги на Руси после Раскола были вторично переведены католиками, во вторичном переводе с латыни на русский, слово «circa» переведено по смыслу не было, а лишь обозначено в кириллической транскрипции в виде «сакрального заграничного термина ‘церковь’» — приобретя значение «возвышенного института», но при этом (частично) утеряв свое изначальное значение «община», понятное каждому ее члену.

При этом, когда первые христианские общины переживали трудности (голод, бедствия гонений и т.д.), другие экклесии приходили им на помощь, собирая пожертвования (Деян, 11:27-30; 12:25; 1Кор, 16:1-4). Оказание же финансовой помощи местным бедным делалось без лишних разговоров и напрямую (Мтф, 6:1-4, 19-21; Еф, 4:28). Также, экклесии составляли «список» местных вдов для оказания помощи (1Тим, 5: 3, 9, 16).

Новый Завет призывает, чтобы люди: «благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим, 6:18-19). Мы должны щедро делиться с другими, «ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр, 13:16). «При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор, 9:6-7).

Высокий Коммунитаризм предполагает смену существующей политической системы, копирующей ставшую Синедрионом иудо-простестантскую «демократию», и переход на «народовластие» — когда выборы проходят не по партийным спискам, а в первичных территориальных «экклесиях»-общинах, избирающих свои Советы (общественные собрания), выстраиваемые вплоть до Верховного Совета. На этом же принципе должно осуществляться и государственное строительство и социальное устройство, предполагающее бесплатную медицину, образование, социальное жилье, пенсии не ниже прожиточного минимума, равномерное распределение сырьевой ренты и другие социальные блага. Общинность, способная к «моральному диалогу», где понятие «справедливость» стоит выше бездушного Закона «dura lex sed lex».

Высшая свобода христианина состоит в том, чтобы определить самого себя, исходя из того принципа, что человек создан по образу Божию, который не ограничивает свободу воли и свободу выбора. При этом нужно понимать, что самые свободные действия, которые одновременно — самые совершенные, суть те, которые уже не являются следствием выбора. Другими словами — это «не свобода от» (иудейская концепция «богоизбранности»), а «свобода для» (православная концепция осознанной ответственности народа-богоносца). «Свобода для» — по сути есть и борьба, когда в человеке борются между собой три воли. Одна спасительная, действующая изнутри, к которой человек направляет свои устремления в синергии (которую православные называют Волей Божией). Другая воля человеческая – «плотская», неустойчивая и неуверенная; третья — воля «бесовская», чуждая, агрессивная и губительная. Какая из них победит в человеке – зависит от него самого, но Иисус показал нам путь Любви и Самопожертвования.

Марксизм являл собой учение, в котором люди спрессовывались в «единое целое» — «законом» и принуждением от неких «избранных пастырей». Мы же говорим о том, что должно ставить общее, выше личного. Это Любовь.

При этом мы не забываем и про -

ДУХОВНЫЙ И ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЙ ЭКСПАНСИОНИЗМ

- когда народы вовлекаются в расширяющееся совместное пространство на основании партнерства и взаимовыручки.

Так, при  смене финансовой системы с переходом на деньги с демереджем (как в Японии к 2014, ЕС – 2020 гг.) предполагает создание новой международной системы расчетов – Международную Клиринговую Палату, создающую здоровую альтернативу долларовой системы и однозначно привлекательной для большинства стран. Создание нового геополитического и экономического союза будет иметь под собой и финансовую базу. Причем и Россия и Русская Православная Церковь здесь могут стать серьезными акторами международной политики и центром притяжения .

Что касается высококоммунитарных принципов политики, управления и уклада, то их можно отразить в «тройной триаде»:

<…>
Все понятия согласуются по горизонтали и вертикали:
- Свобода может быть только Духовной свободой, которая творит Добро так, как говорит Вера;
- Равенство должно лежать в основе Державности, которая дает Надежду на будущее каждому;
- Братство есть основа Народности и может иметь в своей основе только Любовь.

Таким образом, мы приходим к изначальному утверждению, что теория Высокого Коммунитаризма базируется и полностью соответствует принципам и духовным основам Русского Православия.

_______________
[*]  «Православие» – дословно соответствует греческому «ортодоксия» (ρθοδοξία) — прямое мнение, правильное учение», «правоверие»; ρθός (прямой, правильный) + δόξα (мнение, слава — причем в античную эпоху семантика была еще более многогранной — см. словарь И.Х. Дворецкого (М., 1958, Т. II) глагол ρθο-δοξέω переволится как «иметь правильное мнение, здраво судить»; словарь А.Д. Вейсмана (издание 5-е, 1899) в качестве основного значения слова «δόξα» даёт «мнение, представление, предположение»

[1] В. Познер, «Искусство жить»

[2]  коммунитаризм –  слово, придуманное Н.Бердяевым, (от лат. «communita» — единение; commūnis, одного корня с munus — обязанность) , в русском языке носит значение «общинность» или «соборность». Направление в социальной теории, опирающееся на традиции каждого народа, стремящееся к сильному гражданскому обществу, основой которого являются традиции народа и местные сообщества. В России направление развивается Институтом Высокого Коммунитаризма, занятого поиском баланса между правами личности и общества, и пересматривающего изменение подхода к формированию системы голосования и формирования государственной власти, денежной системе и отношения к правам собственности на средства производства

[3] см. К.Мямлин, «Высокий Коммунитаризм, как Русская Идея», М., Кислород, 2011 г.; дополнительносравнительные характеристики всех четырех политических теорий см. в статье  «Тайная формула российской идентичности: «нелиберальный интернационализм»», сайт Института ВК

[4] «специализированная» монета, которая принималась в качестве монопольного подушевого храмового сбора, печаталась с подачи Синедриона — собрания иудаистской элиты, имеющего судебную и исполнительную власть, состоявшую из 71 члена, самому замещавшему освобождавшиеся в своей среде места. Председатель С. («нази»), которому воздавались царские почести, был обыкновенно Первосвященником Иерусалимского Храма. Остальные 70 членов делились на три категории: священников, приносивших жертвы; книжников — толкователей закона; глав знатнейших родов. Начиная с 130 года до Р. X. времени первосвященства Иоанна Гиркана, сына Симона Маккавея, установился обычай чеканить еврейская монеты от имени «Первосвященника и Синедриона», (по Флавиан Бренье, «Евреи и Талмуд», М.,«Ладомир», 1994)

[5] Н.В.Сомин, «Климент Александрийский и свт. Иоанн Златоуст: два взгляда на богатство и собственность», сайт «Христианский социализм, как Русская Идея»

[6] «Кормчая книга» (от ст.-слав. кръмьчии — «рулевой», греч. Νόμος Κανόνες – «сборник канонов») – восходят к византийскому «Номоканону», составленному в VI веке константинопольским патриархом Иоанном Схоластиком. Во XI века Номоканон был переведён и распространён на Руси св.Мефодием Моравским, где получила свое название «Кормчие». В 1274 году на церковном соборе во Владимире митрополит Кирилл предложил в качестве руководства для управления церковью Кормчую книгу, переведённую в 1225 году в Сербии с греческого на церковнославянский, которая была дополнена статьями Русской правды, уставами князей Владимира и Ярослава, правилами Собора 1274 года и др. В 1650 году была издана в типографии т. н. Иосифовская Кормчая книга, в 1653 году — Никоновская (по имени патриархов). Последнее обновленное издание Кормчей книги состоялось в 1816 году, но Иосифовская Кормчая книга переиздавалась в 1912 и 1998 гг.

[7] «Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, Архиеписко­па Константинопольского, в русском переводе», тт. I-XII, Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1894-1911, т XI, стр.560, (здесь и далее цит. по указ. работе Н.В.Сомина)

[8] там же, т VII, стр. 885-886

[9] современная сберегающая экономика, основанная на стремлении собрать вещественные подтверждения блага в одном месте, является достаточно поздним порождением. До этого им предшествовал «потлач» — одаривание. Переход вещей осуществлялся в форме раздачи, предыдущие вещи уничтожались в жертвенных кострах, и только после этого становилось возможным производство новых (А.Секацкий, «Дух денег», Аверкиева Ю. П., «Разложение родовой общины и формирование раннеклассовых отношений в обществе индейцев северо-западного побережья Северной Америки», М., 1961; «Потаённый потлач», изд. «Вокруг Света», июль 1993)

[10] К.Мямлин, «Трансгуманизм или протез разума», сайт Института ВК

[11 Сильвио Гезелль, «Естественный экономический порядок»

[12] успех австрийского города Вёргель и множества общин в Германии, Канаде и США в 1930-е г. доказали, что можно выйти из кризиса без внешних заимствований, а «всего лишь» поменяв функционирование денежной системы, когда небольшой налог на деньги увеличивает скорость экономических процессов в 20 раз (что подтверждается и расчетами Ирвинга Фишера). Кроме того, известно, что в 2014 году на новую систему перейдет Япония, а к 2020, по словам  «отца евро» Бернара Лиетара – и ЕС

[13] «Творения св. Иоанна Златоуста», т III, стр. 367

[14] Ibidem, т. VII, стр. 646

[15] Ibid., т. II, стр. 33

[16] Ibid., т. VI, стр. 243

[17] Ibid., т. VII, стр. 467

[18] Ibid., т. XII, стр. 26

[19] Ibid., т. VII, стр. 751

[20] Н.В. Сомин, «Стяжание и Служение», сайт Института ВК, 26.06.12.

[21] здесь необходимо предусмотреть возможность и забытого ныне морального стимулирования, когда в честь человека, передавшего свое предприятие обществу должны будут называться сами предприятия, улицы, площади и другие географические объекты. Как в советскую эпоху было с именами Королева, Туполева, Лихачева, а до этого  — Морозовых,  Третьяковых и других наших достойных соотечественников

[22] Мямлин, указ. произв., гл. «Захватывающая мечта о будущем», стр. 110-115

[23] Мало кто знает, но в 60-х годах в СССР был поставлен эксперимент по коммунистическому общежитию. На Шпицбергене, где у СССР была концессия на добычу угля, был построен городок для советских специалистов. Естественно люди туда ехали за деньгами — т. е. не были бессребрениками. В этой колонии были свои магазины. Экспериментаторы поставили советскую колонию Шпицбергена в условия, похожие на коммунизм, — объявили, что все товары можно брать бесплатно по потребности. Сначала все бросились хватать, особенно икру, сигареты и т.д. Но магазины упорно заполняли товарами. И тогда люди успокоились и стали брать ровно столько, сколько им нужно. Но главное оказалось впереди. Спустя некоторое время они стали бесплатно брать меньше товаров, чем раньше покупали…

[24] — перейдя через католичество и в другие языки – chiesa (ит.), église (фр.),  iglesia (исп.), chirсh (англ.), Kirche (нем.). Поменялось понятие κκλησία и в греческом, превратившись в «Kyriakós oíkos» («дом Бога»), поскольку греки после униатства обучались в училищах, где в основном преподавали иезуиты

ttp://communitarian.ru/publikacii/ideologia/pravoslavnye_osnovy_vysokogo_kommunitarizma/

 

 

Поделиться

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Поля обязательные для заполнения *