Статья адресована научной молодёжи, вступающей в исследования сложнейших социально-философских вопросов общественного бытия. Она написана по материалам доклада на 4-ой Межвузовской научной конференции молодых учёных, аспирантов и студентов «Этноконфессиональный фактор и его роль в политической, культурной и социальной жизни современной России». Конференция прошла с участием представителей Администрации президента, других государственных организаций, крупных ВУЗов и мусульманских университетов России. Основной темой стало обсуждение проблем укрепления взаимопонимания между православной и исламской частями российского общества. В современных условиях эта тема вызывает особый интерес.

Тема духовных основ и практики взаимоотношений Православия и Ислама сейчас особенно актуальна и широко обсуждается общественностью. Она обсуждается в политических партиях и движениях, в обеих палатах парламента, в богословских кругах, на разнообразных научно-практических мероприятиях, на страницах публицистических изданий, наконец, просто в быту. Проблема глубока по содержанию и истории формирования, многогранна, затрагивает жизненные интересы подавляющего большинства населения. О ней можно говорить бесконечно. Чем должно отличаться её обсуждение при обращении к сообществу молодых учёных? Прежде всего, выделением фундаментальных оснований, исходных посылок, а также главных направлений исследований. Обычно молодые исследователи начинают свой путь в науке с рассмотрения небольших, частных проблем. Однако в данной сфере имеются горы литературы, где правильное, неправильное и злонамеренно искажённое тщательно перемешано. Здесь легко заблудиться в дебрях политически и идеологически пристрастных суждений, специально сконструированных информационно-психологических «ловушек». Поэтому ни один частный вопрос нельзя правильно осмыслить без ясного видения картины в целом, без её чёткого осмысления на уровне высших обобщений.

Сейчас, к сожалению, даже в научных исследованиях чаще всего отталкиваются от формы, а не содержания явления. Обсуждаются различия, противоречия и совпадения в канонических трактовках, обрядах, традициях. Обсуждаются исторические события, политические столкновения, которые пропаганда обосновывала религиозными различиями. При этом слишком часто упускаются из вида, даже целенаправленно замалчиваются, огромные пласты социальных явлений. Начиная от геополитических процессов, кончая явлениями, порождёнными прагматичными причинами противоречий, в том числе, естественно возникающей необходимостью согласования интересов и норм общежития соседствующих народов или социальных групп развивающегося общества. Такое согласование достигалось не только переговорами, но и силой. А нередко за упрощённым, «плакатным» подходом прячется желание скрыть действия «теневых» сил, преднамеренно стравливающих в борьбе своих идейно-религиозных противников. Часто скрываются криминально-клановые, элитарно-корпоративные или внешние антигосударственные интересы, ради обеспечения которых развязывались и развязываются крупные столкновения, прикрываемые мотивами межрелигиозной борьбы. Что же делать! История, как известно, пишется победителями, а им, бывает, хочется спрятать свои эгоистические интересы за высокими идеалами.

Природа рассматриваемого явления гораздо глубже. Чтобы понять, в чём суть родства духовных основ Православия и Ислама, следует начинать с изучения возникновения монотеизма в жизненной практике человеческого общества. Здесь главной точкой отсчёта становится явление Моисея. Подчеркнём, что представление о существовании единого Бога возникло много раньше. Оно ведёт отсчёт не только от Авраама. Наверное, оно существовало всегда. По свидетельству авторитетных источников, у высших посвящённых даже среди язычников, это существовало и существует сейчас. Оно существовало у дрюидесс, при матриархате, когда Рам уходил из Европы в Индию, чтобы стать индийским Рамой. Об этом можно узнать, например, из книги авторитетного французского исследователя, Э.Шюре, «Великие посвящённые», написанной и переведённой на русский язык ещё в XIX веке.

Явление Моисея характеризует собой начало строительства общественных отношений (от частных норм морали, личных взаимоотношений, до норм самоуправления в целом) в рамках целого народа, затем и человеческого общества, на твёрдых основах признания единого начала всего существующего, единого Бога. Это начало утверждения монотеизма не только в умах, но и в жизненной практике людей. Это формирование образа жизни, социальной психологии, системы воспитания на основе признания единого начала.

Надо ясно осознавать выдающееся значение данного рубежа в истории развития человечества. Формальная логика указывает на то, что построить непротиворечивую систему представлений можно только исходя из единого начала. Если строить систему исходя из нескольких самостоятельных начал, постулатов, то рано или поздно они породят противоречия в приложении теории к жизненной практике, эмпирическим исследованиям. Переход единобожия из категории знаний и веры отдельных людей в статус идеологии существования общества, в повседневную практику человеческих отношений, означало перевод общественного сознания, как единой системы, целостного объекта, на качественно новый уровень осмысления природы и общества. Стереотипы мышления, стиль мышления, психология мышления – как угодно ещё называйте разные отражения мировоззрения людей – формируются в недрах коллективного сознания. Отдельный человек воспринимает основную массу знаний об окружающем мире от его коллективного носителя, добавляя в течение своей жизни к этому лишь малую часть собственного опыта познания. Поэтому принятие единобожия означало не только освоение качественно нового потенциала совершенства в сфере строительства общественных отношений, но и в естественно-научном восприятии мира, во всех сферах жизни человеческого общества.

После явления Моисея сформировались три древнееврейские секты, которые отражали принципиальные позиции в отношении к самоорганизации общества на основе монотеизма. Это – ессеи, саддукеи и фарисеи. Принципиальные различия могут возникать только на уровне цели существования социальной системы. Здесь точно проявляется фундаментальное представление системологии, в соответствии с которым система формируется исходя из цели своего существования. Видеть это в жизни совершенно необходимо. Рассмотрим эти позиции, от какого базового принципа они произошли, и во что это выросло в социальной практике.

* * *

Духовной основой ессеев являлся коллективизм, приоритет общих интересов над частными. На уровне цели существования социальной системы это отражает стремление устроить жизнь общества в интересах всех его членов, предоставить возможность каждому человеку развиваться и свободно занимать своё место в жизни, сообразно достижениям и талантам.

Поскольку в такой системе жизненные интересы каждого реализуются за счёт развития общества в целом, его совокупного потенциала, здесь господствуют созидательные силы, формируется свойственная им психология. Это психология тружеников и государственников. Социальное устройство здесь базируется на всевластии общинных, соборных органов управления, с участием каждого члена общества, вне зависимости от его социального или материального положения. Именно во всевластии таких органов управления снизу доверху (начиная от самых малых, внутри конкретных организаций, на первичном административно-территориальном уровне) реализуется народность власти. Всевластие означает, что оно распространяется на все сферы жизни: материального производства, обеспечения безопасности, организации государственного управления, целенаправленного формирования духовно-культурной среды общества.

Первый вопрос: как это реализуется в основных сферах социальной политики?

В материальной сфере обеспечивается господство коллективной, общенародной собственности на основные производственные фонды и все виды природных ресурсов. Они предоставляются в частное пользование лишь в рамках общественных интересов. И не являются предметом свободной купли-продажи. Коллективизм здесь реализуется не только в трудовом процессе. Справедливость распределения благ, забота о всех членах общества, подразумевает формирование образа жизни с рациональным потреблением, в том числе, коллективным потреблением, сообразно достигнутому уровню развития общества. Без этого невозможно обеспечить достойное существование тех членов общества, которые не участвуют непосредственно в производственном процессе (по возрасту, здоровью, исполняемым служебным функциям, получению образования). Они не могут регулировать собственное потребление за счёт регулирования производства и первичного распределения его продукта. Экономить надо ради близких, если они действительно духовно близки, если все вместе – единый коллектив, семья, общество.

В духовной сфере обеспечивается безусловное господство коллективистских духовных ценностей, идейно-религиозных норм, принятых народом, обществом, государством. В представлениях ессеев установлено, что только за крепость народа в вере и нравственности Бог пошлёт им справедливую власть и благополучие. Для коллективной деятельности, чтобы коллектив превратился в слаженно работающую систему, необходимо твёрдое соблюдение норм взаимоотношений. Такое возможно только при мировоззренческом единстве народа, соблюдении этих норм как традиций, веры, психологически естественного поведения. Это – идеологизированное общество. В нём нет произвола в пропаганде альтернативных коллективизму духовных ценностей и следующих из них практических установок в политике, науке, культуре, искусстве, образовании, воспитании, массовой информации – где угодно.

В сфере безопасности обеспечивается монополия общенародно формируемых силовых структур внешней и внутренней безопасности. Здесь господствует призывной принцип, подкреплённый идеологической селекцией и контролем кадров. Социальный престиж и высокая идейная ответственность перед народными массами обеспечивается системой социальных механизмов.

Второй вопрос: как создаётся механизм реализации такой политики, механизм власти?

В идеологизированном обществе власть также должна быть идеологизирована. Она должна формироваться из людей идейно придерживающихся коллективизма, не допускающих употребление власти в любых иных целях, помимо коллективного блага. Как можно сформировать такую власть, не поддавшись на обман заинтересованных претендентов? В ессейской среде это обеспечивалось за счёт механизмов общинности. Община – первичная ячейка коллективного выживания. Она формируется на базе созидательной деятельности в обеспечение всего необходимого для выживания людей¹.

В исторически близких примерах путь общинной организации власти известен: формировать Советы из представителей трудовых, служебных и воинских коллективов. Когда люди знают друг друга по своей основной деятельности в работающих коллективах, где человек раскрывается как личность, их трудно обмануть политической рекламой, даже самой дорогостоящей, виртуозно сочинённой профессионалами своего дела. Здесь появляется объективная оценка рядовыми гражданами идейной позиции человека, его отношения к нуждам людей, коллектива. Советы – исконно русский вид власти. Большевики лишь восприняли народный опыт, который возник независимо от них. И первое время им приходилось бороться за своё доминирование в Советах на местах. Они десятилетиями боролись за власть, движимые идеей создания совсем другой власти – демократической республики. Провал идеи буржуазно-демократической республики в практике деятельности Временного правительства заставил принять идею Советов как необходимое условие получения и удержания власти. Народ не переменился в один миг, ему были понятны и приемлемы только исторически укоренившиеся идеи общинности.

Советскую власть долго отождествляли с большевиками и комиссарами-интернационалистами, а это совсем не одно и то же. Неотъемлемая от русского народа ессейская идея коллективизма и троцкистская идея мировой революции по планам фарисейских сил, сил индивидуализма – разные вещи. Многократно в истории фарисейские и ессйеские силы переплетались, сцепившись в схватке, но не надо думать, увидев это, что они обнимались.

* * *

Духовной основой фарисеев стал индивидуализм, приоритет частных интересов над общими. Эти частные интересы могут проявляться в разных масштабах. Они включают в себя, например:

- приоритет личных интересов относительно тех, кто окружает человека в социальной деятельности;

- приоритет интересов кланов, финансово-политических группировок, иных социальных групп и частных сообществ относительно общественных интересов любого уровня;

- приоритет интересов отдельных государств, их блоков относительно интересов человечества в целом.

Приоритет частных интересов над общими означает, что главная цель какой-то части общества (которая может быть хорошо организована в коллектив) состоит в собственном преуспевании, обогащении любой ценой, в ущерб интересам других членов общества, даже общества в целом. Реализация частных интересов за счёт общественных в целом достигается господством в области распределения созданных обществом ценностей. Соответственно, у сторонников данной позиции рождается психология, свойственная отношениям в торгово-финансовой сфере.

В сфере социального строительства это порождает господство структур, формируемых на основе частной инициативы. Оно реализуется и в сфере материального производства, и в сфере обеспечения безопасности, и в сфере государственного строительства и управления, и в сфере формирования духовно-культурной среды общества за счёт важнейшего механизма распределения – денег. Это – власть «золотого тельца». Главное в ней то, что она независима от государственной власти, а соответственно, от народа и его интересов. Это – частная, «теневая» власть. Она – антигосударственная по своей природе. Какое бы дело не делалось, даже большой группой людей, эта группа не превращается в целостный коллектив. Это не сотоварищи по общему делу, по коллективным интересам, а хозяева и наёмники.

Каковы здесь приоритеты в формировании политики и власти?

В материальной сфере обеспечивается приоритет частной собственности на средства производства. Причём эта частная собственность распространяется и на то, что принципиально не может быть результатом труда собственника или всех его предков, вместе взятых. Это распространяется на землю и природные ресурсы, промышленные и сельскохозяйственные предприятия и иное. Такое достигается заведомо нечестным путём: несправедливым распределением, присвоением, обманом, жульническими махинациями, силовым захватом.

Крупный капитал всегда обладает политической властью, использует её для укрепления своего могущества. И не только потому, что может нанять и продвинуть своих политических представителей, подкупить функционеров во власти, содержать необходимые ему политические партии и организации. Его мощное оружие – способность устроить экономический кризис, который ведёт к падению властных группировок. Это оружие действует как инструмент давления на государственную власть даже тогда, когда оно не применяется. Однако здесь ещё остаётся возможность применения против крупного капитала экстраординарных политических мер, по соображениям государственной безопасности. Эта возможность резко сокращается, когда капитал становится международным, транснациональным. В поддержку его интересов начинают действовать не только внутренние политические силы, но и внешние силы, подкреплённые могуществом крупных государств и их военно-политических блоков.

Есть и ещё более высокая градация могущества, абсолютное доминирование, конечная цель в обеспечении безраздельного господства в материальной сфере. Она наступает в случае, когда государственную валюту начинает печатать не государственный банк, не суверен, а негосударственный банк. Важнейший рычаг экономического и политического управления переходит от государственных органов в частные руки. Сейчас эта схема управления реализована относительно крупнейших валют мира. А частные банки, контролирующие их выпуск, принадлежат микроскопической в масштабах человечества единой группировке мировых банкиров. Это и есть реализация на практике фарисейской идеи всемирной власти золотого тельца.

В духовной сфере фарисеями обеспечивается деидеологизация и развращение населения. Это абсолютно необходимый элемент существования власти денег. Только духовная деградация масс населения может обеспечить существование вопиющей несправедливости, жестокого притеснения большинства ничтожным меньшинством, попрание интересов народа и государства.

Духовное является единством интеллектуального и нравственного, их гармонией. Не только недостаток общего уровня того и другого, но и нарушение этой гармонии всегда негативно. Глупая нравственность не позволяет людям осознать меру порочности социальных явлений, может заставить доброжелательно относиться к духовным врагам общества, помогать им своими делами, осуждать праведных. И наоборот, безнравственный интеллект – это торжествующее в своём могуществе зло, сатанизм. Любое нарушение гармонии ведёт к отступлению от духовности.

В идейно-религиозной сфере официально устанавливается плюрализм и толерантность². Различие взглядов по каким-то частным вопросам, вообще говоря, нормальное явление. Люди ищут ответы на непрерывно возникающие жизненные вопросы, и не всегда сразу правильно их находят. Критика и дискуссии необходимы. Но эта свобода фарисеями переносится и на свободу выбора мировоззренческой позиции. Это необходимое условие их существования в обществе. Мировоззрение группы, паразитирующей на ниве распределения общественных богатств, не может совпадать, даже быть совместимым с мировоззрением созидательных сил общества. Поэтому проповедуется терпимость к идеям, разрушающим созидательную основу общества, противоречащую фундаментальной цели объединения людей в общество, взаимопомощи для совместного выживания. Воспитывается не просто терпимость, а безразличие к нетерпимому по вере, аморальному.

В культуре и пропаганде, массовой информации всячески поддерживается отход от последовательного соблюдения канонических истин и нравственных норм. Формируется духовно дезориентированный человек, которым легко управлять. Духовное отступление, развращение, отупение, здесь является стратегической задачей. Писатели, режиссёры, журналисты, актёры, пропагандисты и другие, имеющие отношение к формированию личности человека, находятся на содержании власти «золотого тельца». Они хорошо улавливают социальный заказ хозяев денег и исполняют его. Иначе они могут лишиться свободы выхода к своему читателю, зрителю, вообще лишиться куска хлеба.

В сфере безопасности приоритетом утверждается наёмничество. Силовые структуры служат хозяевам, которые платят им деньги. Идейная основа утверждения справедливости выхолащивается, поскольку деидеологизация общества не позволяет её установить. Применять против кого-то силу, лишать свободы или даже убивать за деньги – аморально, свойственно бандитам. Но здесь это возводится в культ, культ силы.

Фарисейская власть всегда находится в стороне от официально установленной государственной власти. Решения принимаются за пределами органов, формально установленных государственным устройством. Они принимаются в крупнейших банках, а в государственных органах только официально оформляются. Внешнее управление государственными органами власти, их полная зависимость от власти капитала обеспечивается, в основном:

- дорогостоящими технологиями прихода во власть, порождающими политическую зависимость от спонсоров;

- целенаправленно сформированной хронической внешней задолженностью власти, заставляющей подчиняться политическим требованиям кредиторов;

- зависимостью положения носителей власти от хорошо оплачиваемой и управляемой капиталом массы журналистов, юристов, общественно-политических деятелей, их партий и движений.

* * *

Духовной основой саддукеев стало сочетание коллективизма и индивидуализма. Целью приверженцев данной позиции является процветание устойчиво существующей, наследной, родовой административной элиты общества, а также обеспечивающего её дееспособность окружения. Коллективизм их позиции порождается тем, что без общества, без народа административная элита существовать не может. Потому здесь, безусловно, сильны государственнические устремления. Индивидуализм порождается тем, что приоритетом является всё-таки процветание части общества, его некоторой корпоративной среды. Сложное сочетание коллективизма и индивидуализма приводит к тому, что здесь рождаются бесстрашные национальные герои, подвижники, великие лидеры в разных сферах деятельности. Но одновременно они могут быть жестокими эксплуататорами и бессердечными руководителями, которые рассматривают основную часть народа как средство реализации своих планов, расходный ресурс, а не равных по вере сотоварищей, ради коллективных интересов которых делается всякое дело в труде, бою и в социально-политической сфере.

Здесь формируется характерная административно-командная, аристократическая психология, диктаторские традиции. В социальном строительстве это ведёт к господству наследственной корпоративности. Причём, принадлежность к конкретному административно-номенклатурному слою сохраняется практически вне зависимости от реальной социальной дееспособности конкретного человека (знаний, таланта и мужества, материального положения и прочего).

Теперь рассмотрим их позицию в той же «системе координат», что и прежние. «Политика – власть», «функциональное – морфологическое».

В материальной сфере приоритетом является владение или безраздельное управление государственной элитой природными ресурсами и основными средствами производства. Вне её непосредственного управления может существовать то, что сейчас относят к категории мелкого бизнеса, неспособного создать для властителей какую-либо конкуренцию. Через это элита фиксирует своё господствующее положение в обществе. Это может быть единая государственная собственность, которой управляет административно-номенклатурная группировка. Это может быть общенародная собственность, поделённая между крупнейшими кланами, родами. Основная масса населения, работающего на этой собственности, оказывается в прямом и вечном подчинении элите.

В духовной сфере приоритетом является воспитание беспрекословного подчинения в иерархии управления. Чем выше начальник – тем более он прав во всём и дальновиден. Чем выше по сану священник – тем более он свят. Ценности дисциплины и порядка ставятся на высший уровень, реально – даже выше братской любви единоверцев, понимания справедливости, сострадания. Хотя все эти духовные ценности не отрицаются, пропагандируются, отношение к ним до цинизма рациональное, подчинённое правилам существования человека в социальной иерархии. Поэтому нормы морали, нравственности на практике выступают как понятия весьма растяжимые. Их нарушения допускается затем чем-то компенсировать – и всё в порядке.

В сфере безопасности главенствующее положение государственной элиты соблюдается весьма строго. Формирование рядового и младшего состава проводится по мобилизационному принципу. Качественное выполнение людьми своих функций достигается здесь за счёт высокой формальной дисциплины и упрощённого понимания преданности государству, а на деле – государственной элите.

* * *

Таким образом, на основе единого начала были последовательно сформулированы три возможных варианта отношения человека к обществу. Люди объединяются в коллектив любого уровня с целью коллективного выживания. Это является основой социального договора, в связи с которым люди соглашаются подчиняться законам, традициям, уставам, любым другим нормам общежития. Первый вариант – ессейский. Это равноправное сотрудничество в коллективной деятельности и справедливое распределение плодов этой деятельности. Второй вариант – саддукейский. Это развитие коллективной деятельности, но неравноправное распределение плодов её деятельности в пользу элиты, начальствующего слоя. Третий вариант – фарисейский, откровенно паразитарный. Главной целью является личное и клановое обогащение, а судьба остальных участников деятельности, даже самого коллектива, интересует лишь постольку, поскольку это влияет на условия обогащения. Поскольку эти три идеологические позиции определяют соответствующие принципы организации и управления обществом, они сходным образом выделяются и классифицируются по кибернетически основаниям³. На указанных трёх вариантов духовных оснований человеческой деятельности после возникновения монотеизма развивались все религиозные и светские идеологические движения, основывающиеся на признании единого начала.

* * *

Исторические данные и внутреннее социально-функциональное содержание представлений православных и мусульман вполне однозначно говорят о том, что их духовные основания базируются на коллективизме, имеют ессейскую природу. Здесь и находится фундаментальная база для исследования вопросов их социального взаимодействия. Нельзя подходить к вопросам их общественного объединения с позиций поисков социально-политических партнёров, свойственных этому компромиссов, прагматичных расчётов. Тем более, когда это касается богословских проблем. Религиозная догма бескомпромиссна. Но здесь идёт речь о духовно родственных социальных силах, о поисках взаимопонимания при различиях в форме воплощения единых по природе идеалов.

Как же надо походить к научным исследованиям в этой сфере? Социологам, политологам и другим представителям естественно-научных знаний нельзя отталкиваться от богословских трактовок. Право давать такие трактовки следует оставить квалифицированным богословам, признанным в своей религиозной среде специалистам. Это, конечно, не означает, что учёный не должен иметь веры, не должен для себя осмысливать с этих позиций увиденное. Но, публикуя своё мнение, донося его до широкой общественности, нужно строго соблюдать принципы научной состоятельности, доказательности, обеспечивать единство методологической базы исследований, философскую последовательность. Надо хорошо делать именно то, в чём действительно являешься специалистом, имеешь подтверждённые жизненной практикой знания и опыт. Иначе здесь можно навредить обществу и самому себе. К сожалению, в публикациях, сделанных, якобы, с христианских позиций, мне доводится сталкиваться с компиляциями разношёрстных теорий с мистическими представлениями и не всегда корректными богословскими ссылками, которые нередко отношу к категории «ересь гностическая». О ситуации в исламской среде мне судить труднее, хотя полагаю, что там дело обстоит не лучше, в силу воспитываемой нынешним обществом безответственности публичных высказываний.

Исходной позицией для учёных всегда является современный уровень развития науки. В отношении общества, исследования социальных систем, особый методологический приоритет имеет системология. Понимание механизмов самоорганизации систем наполняет функциональным содержанием лежащий в духовных основах Православия и Ислама коллективизм, а также антисистемную, разрушительную сущность индивидуализма. На новом уровне осознания раскрываются главные ценности коллективизма, как необходимые условия коллективного выживания людей, устойчивого существования обеспечивающей это социальной системы. Мощной конкретикой наполняются канонические религиозные установки, утверждающие братскую любовь и взаимовыручку, добропорядочность и подвижничество, нормы физически и психически здорового образа жизни, принципы бескомпромиссной защиты духовных ценностей и многое другое. Особенную важность здесь проявляют нормы постоянного воспитания себя в подчинении и почитании по отношению к высшему, дающему тебе жизнь, терпеливому соблюдению всех связанных с этим обязанностей в поведении. А здесь много уровней, не только самый высший, преданность Богу. Это и отношение к обеспечивающему выживание обществу, всем его подсистемам: преданность государству, своей социально-корпоративной среде, трудовому коллективу, семье и многому другому.

Такое направление исследований позволит раскрыть целостную картину того, как Православие и Ислам не только воспитывают людей на конкретных принципах коллективизма, но и как это трансформируется в целостный образ жизни, сообразно уровню развития и условиям существования общества, текущим историческим обстоятельствам. Здесь, с одной стороны, возникнет добротная почва для взаимопонимания и взаимодействия при решении прикладных социальных проблем, при формировании праведного образа жизни общества. С другой стороны, возникнет более глубокое понимание исторических причин, по которым носителям и Православия, и Ислама пока не удалось реализовать свой идеал коллективизма в жизни общества в совершенстве и незыблемости, что необходимо для этого делать сейчас, а чего — остерегаться.

Иными словами, добросовестное исследование реализации коллективизма, утверждаемого обеими религиями, в образе жизни общества, его социальном устройстве, позволит конструктивно обойти неустранимые догматические расхождения и открыть путь к широкому и искреннему взаимодействию. А образ жизни порождается, в частности, стремительно меняющимися в наше время научно-техническими возможностями общества, усложнением его различных функциональных систем, ростом дифференциации социальных и производственных функций людей, соответствующим увеличением разнообразных взаимосвязей. Такого бурного развития общества истории не было известно. Механически копировать, пусть даже вполне положительный опыт прошлого, уже становится невозможно. Ждать, когда адаптация людей к новым условиям произойдёт сама собой, на базе накопленного нового опыта, также невозможно. Поэтому совместно вырабатывать путь развития общества с использованием достигнутого уровня человеческих знаний, понимания происходящего, становится жизненно необходимым. И это следует делать не исходя из абстрактных, нередко навязываемых нам «общечеловеческих ценностей», а сообразно духовным ценностям коллективизма, утверждаемым Православием и Исламом.

* * *

В качестве примера того, что следует исследовать, хочу коротко остановиться на поисках наших предшественников в данном направлении.

Крупнейший русский помещик, представитель древнего дворянского рода, родственного царской фамилии, Николай Николаевич Неплюев создал Православное Крестовоздвиженское Трудовое Братство. Это был поиск развития традиций русской общинности в новых условиях совершенствующегося и усложняющегося производства. Трудовое Братство было официально открыто в 1895 году. Уже в 1908 году его численность достигла 500 человек, и на этом уровне стабилизировалась до конца его существования (видимо, был какой-то естественный оптимум). В общину принимались, сначала в качестве воспитанников, дети беднейших крестьян, сироты. Это делалось с той целью, чтобы с детства воспитать нравственные нормы и приучить к традициям коллективизма. А возможность неимущим детям сразу оказаться в здоровых условиях жизни была хорошим стимулом к тому, чтобы они старательно воспринимали непривычные для них традиции честнейших взаимоотношений, на самом деле, являющихся нормой православия, нарушаемой в жизни общества, уже поражённого серьёзными социальными язвами.

Не все воспитанники Братства оставались в нём навсегда. Примерно 1/3 уходила из него, получив воспитание и образование, желая реализовать себя в науке, искусстве и других делах в общероссийском масштабе, за пределами комфортного проживания на «малой родине».

Однако опыт деятельности Трудового Братства до 1917 года не рекламировался. Уровень самоуправления и самоконтроля там был столь высок, что практически исключал управленческую роль (даже в качестве надсмотрщиков) владельцев земли, капиталов, используемых обществом. Они превращались просто в получателей доходов, откровенно паразитирующую прослойку. Это вызывало недовольство представителей высших сословий, рассматривалось как социальная угроза. Только родственные связи семейства Неплюевых с царским домом, достигнутое за счёт этого утверждение устава Братства указом Александра III, защищало его от происков могущественных противников.

Эффективность деятельности Трудового Братства поражала современников. Производительность труда была на недосягаемом для других уровне. Воровства, разгильдяйства, бездушного отношения к делу не было, и не могло быть, поскольку все жили за счёт общих средств, а доходы делились по-братски, равными для всех частями по конечному результату. Технологический прогресс производства был непрерывным, подпитываемым творческой инициативой всех работников. Его опыт приезжали изучать представители практически всех развитых стран, в том числе, представители Г.Форда, американских и европейских университетов, общественных организаций. Приходилось даже специально ограничивать непрерывный поток посетителей, поскольку они слишком надолго отвлекали от работы членов Братства.

После революции новая власть поначалу отнеслась к Трудовому Братству положительно, поскольку в нём были реализованы все принципы коммуны, причём в абсолютизированном виде, во всех сторонах жизни. Это был настоящий коммунизм, прописанный в теоретических источниках, но без большевиков и на православной основе⁴. А члены Трудового Братства были очень хорошо обеспечены материально, имели здоровое и комфортное существование. Это достигалось за счёт собственного труда, без эксплуатации третьих лиц. Оно обеспечивалось благодаря трудовому энтузиазму, желанию отличиться в общем деле, заботливому и доброму отношению ко всем своим членам братства, без «надрыва пупка», и не в силу трудового «героизма» по исполнению приказов и планов начальников. Последнее нередко обеспечивается психологическим давлением, а иногда, даже угрозой голода и репрессий, либо, по крайней мере, снижения уровня жизни.

Как можно образно пояснить причину более эффективного труда в Трудовом Братстве по сравнению с колхозами? Представим себе большую семейную дачу или хутор. Дел много, и за каждое дело берётся тот, кто может его сделать лучше всех, а остальные стараются всеми силами ему помочь. К примеру, нужно выкопать яму. За это возьмётся самый умелый в семье землекоп. При этом не потребуется высчитывать кубометры вынутой земли, оценивать категорию грунта, выписывать наряды, присылать для проверки учётчиков, проводить расчёты в бухгалтерии, прикидывать, не следует ли за ударный труд дать премию и так далее. Совокупные затраты труда на это значимы на фоне затрат времени и сил на основную работу – копание ямы. Здесь эти затраты исключаются, а значит, повышается эффективность производства. Все работают на благо своей семьи, на конечный результат без всякого внешнего контроля, с полной отдачей, с взаимопомощью. Если кто-либо узнает, как сделать дело можно легче, быстрее, качественнее, немедленно это донесёт до других, реализует в практике не из расчёта получить премию за рационализаторство, а из гораздо более мощного стимула – желания всем вместе жить лучше. Отсюда – технологический прогресс.

Высокое благосостояние давал не только рационально организованный труд и высочайшая добросовестность работников, работающих исключительно на общий результат, при полном равенстве распределения доходов. Равенстве распределения для молодых и старых, мастеров своего дела и новичков. Собственно говоря, доходы не распределялись для их использования в повседневной жизни, а накапливались на личных счетах. Текущие траты на все бытовые нужды, образование, лечение, культурный досуг и прочее делались коллективными решениями из общинных средств. Доходы выдавались только при выходе человека из состава Трудового Братства, что можно было делать свободно, выбирая себе дальнейший жизненный путь, новое поприще. Экономное, но комфортное существование обеспечивал и рационально организованный коллективный быт, коллективное потребление – по сути, жизнь родовой общиной (коллективное проживание и совместное ведение домашнего хозяйства, питание «с одного котла», взаимопомощь во всех бытовых делах, в воспитании и обучении детей, организации отдыха и повышения квалификации).

Общинный образ жизни нёс в себе колоссальный воспитательный потенциал. И дело здесь не только в коллективном исполнении религиозных актов, что само по себе дисциплинирует, очищает, сплачивает. Совместный быт не давал возможности для моральной распущенности. Нельзя было привести в дом дурную компанию, предаваться разврату, культивировать дурные наклонности, вести себя в любом смысле некорректно, плохо соблюдать нормы личной гигиены, аккуратности. Причём не в тех чудовищных проявлениях, которые являет нам нынешняя жизнь, а в самых зачатках, намёках на порочность. Жизнь проходила на виду у сотоварищей, всё это немедленно получало нравственную оценку в братском коллективе, живущем по нормам Православия. При этом здоровые и полезные замыслы получали содействие, делали жизнь наполненной интересными делами.

Конечно, вступление в Братство предполагало определённую работу над собой. Но она давалась достаточно легко, поскольку подвигалась примерами сподвижников, соответствовала идеалам веры, являлась традиционной для Братства нормой. Дисциплинировав себя, воспитав в себе добрые качества, человек каждодневно получал в ответ бесценное: искреннюю братскую любовь, всестороннюю поддержку, уверенность в завтрашнем дне, социальные гарантии при всех превратностях судьбы. Выходя за пределы коллектива, в мир, человек чувствовал своё нравственное совершенство, превосходство над окружающими, свободу от несправедливостей и лишений, существующих в обществе.

Не устраивало Советскую власть, конечно, то, что единение людей было зафиксировано на основе Православия. Каждый день и каждое большое дело начинались с молитвы. При этом чуждое атеизму Трудовое Братство слишком оторвалось по уровню жизни и организации производства от вновь создаваемых колхозов и других народных предприятий. Внутри него была обстановка братской любви, а не свирепой борьбы с явными и скрытыми классовыми врагами, стяжателями, лодырями и злоумышленниками, что вызывало зависть и недоумения, подрывало химеры атеистической пропаганды. Поэтому в 1929 году оно прекратило своё существование, попав под репрессии. Но главное в нём было – не экономический успех, достаток, а величие и доброта человеческих отношений. По-настоящему счастливая жизнь. Подобных примеров не было в окружавшей Братство жизни. Воспитание, отношение к делу прямо влияло и на качество образования, профессиональное развитие. Из его рядов вышло немало крупных учёных, деятелей культуры и искусства, высококлассных специалистов в разных сферах. Были Герои социалистического труда и лауреаты Государственной премии СССР, профессора, художники, писатели. И это приходится на коллектив из 500 человек постоянного состава, крестьян, начавших жизнь в полной нищете и безграмотности! Там рождался духовно совершенный, гармоничный человек. Причём не как счастливое исключение, а как правило, действующее в абсолютном большинстве случаев.

Вот она, настоящая альтернатива тупиковому пути общества потребления! Человеколюбивая, а не злодейская. Вполне соответствующая православным и мусульманским представлениям о жизни. Конечно, и этот опыт нельзя механически копировать в условиях изменившегося общества. Его исследование и развитие – предмет актуальных и социально важных научных разработок.

 

¹ Сейчас понятие «община» применяют и к некоторым другим сообществам. Например, законом установлено существование «территориальных общин». Однако это сообщество, имеющее целью удовлетворить интересы граждан как потребителей услуг ЖКХ. Это – потребительская кооперация, не имеющая к общинности никакого отношения.

² ТОЛЕРАНТНОСТЬ (от лат. терпение) — отсутствие или ослабление реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор в результате снижения чувствительности к его воздействию. HYPERLINK «http://psihotesti.ru/gloss/tag/tolerantnost/»

³ См. в кн.: Соколов К.Н. Духовные основания геополитической борьбы. – М.: Поколение, 2009. – 192 с.

⁴ Причина этого вполне понятна. Община у православных, коммуна у коммунистов, умма у мусульман означают практически одно и тоже, сказанное на разных языках. Все эти идейно-религиозные движения имели ессейские, коллективистские корни. Поэтому именно они внесли за всю историю наибольший вклад в строительство государства и общества в России, геополитическом центре континентальной цивилизации, цивилизации коллективизма и созидания. Этим силам не враждовать надо, а помогать друг другу и соревноваться в том, кто лучше реализовал в жизни общий для всех идеал. Надо мудро преодолевать взаимные исторические обиды, поскольку на протяжении всей истории фарисейские силы старательно приводили их в жестокие столкновения, как своих главных идейных противников.

Поделиться