Комментарии: А.Костерин. «ДВА ГРАДА» НАВСЕГДА? ПРАВОСЛАВНЫЙ СОЦИАЛИЗМ – УТОПИЯ ИЛИ СИМФОНИЯ?

Автор: Кузнецова

Кузнецова — Thu, 30 May 2019 11:07:19 +0000

позднем социализме мы уже видели светский практический подход к решению проблем И это был очень добротный подход. Финал: вчерашние обездоленные получили образование, бесплатную медицину, доступ к культуре, досуг… и не слишком все это ценили, простодушно разменяв на красочные импортные обертки. Не было религиозной цели, да так. Но вот у иосифлян, например,   религиозная цель была, православные … религиозная перспектива в сознании вроде бы должна присутствовать по определению, всегда. Однако ж, ничто не вечно в этом мире, все изменяется, финал похожий, судя по тексту:
«Со временем, к сожалению, высокий нравственный пафос, присущий самому Иосифу и так ярко выразившийся в его стремлении всех «просветить» и всем помочь, оказался несколько снижен в кругу его позднейших последователей (так называемых иосифлян), для которых монастырские владения порой начинали значить гораздо больше, чем они того заслуживали. В какой-то степени здесь сказалась обычная человеческая слабость… «правда Иосифа», о, увы, «потускнела от малодушия и податливости его преемников».
Из этого очевидного опыта, у нас делают странные «эсхатологичные» выводы: «зачем дергаться, если все равно финал…». Социальное изменение неизбежно. Старый уклад жизни ветшает, разлагается и как не устраивать новый, не жить дальше? (Пусть мы все знаем, про эсхатологию…). Речь не о построении рая на земле, о другом, о неизбежности движения и выборе адекватной православию формы:   «кто стоит на месте, тот падает», «если все время не подкрашивать белый столб, он станет черным»…
            Какой подход и формы развития будут более адекватны современности с христианской точки зрения (оставим пока вопрос о возможностях).   В наследие от советского времени мы получили серьезный уровень просвещения (пока еще сохраняющийся). Исходя из этого мы можем достаточно гармонично сочетать «Иерусалим и Афины», религиозный опыт и знания, религиозность и культуру, материальное и духовное, чего никогда не было в нашей истории для широких масс населения, но частично реализовалось в истории Византии. (Упомянутый выше прп Афанасий Высоцкий из Константинополя транслировал на Русь церковную культуру. Мы не ромеи и жарко спорить о догматах на базарах у нас вряд ли будут когда-нибудь, но тем не менее…     В общем, достаточно равное социальное благоустройство для всех граждан, а не избранных только    – это просто современная форма проявления христианского милосердия, благотворительности, просвещения, совершенно адекватная сегодняшним возможностям науки, производства и развитию коммуникации. )
Не к тому ли стремился великий Волоцкий святой: «Жизнь в обители преподобного Иосифа была неимоверно трудна. Как характеризовал ее в свое время один из известных русских епископов-проповедников второй половины XX века – митрополит Антоний (Блум), «монастырь, где жило около тысячи монахов, находился в холодном краю, но никогда не отапливался. Монахам не разрешалось носить ничего, кроме власяницы и накинутой поверх нее мантии. Ежедневное богослужение длилось десять часов, а работа в полях или в монастыре занимала часов семь-восемь. Порой они роптали и жаловались: “ Их святой и суровый настоятель отвечал: “Вы работаете не для удовлетворения своих нужд, не для обеспечения себе легкой жизни; вам и не следует жить в тепле, в покое. Посмотрите на окрестных крестьян: они голодны – мы должны работать для них…. люди голодны и нуждаются в помощи, и мы, познавшие Христа, знающие, Кто Он, должны принести Его этим людям. Если на это придется положить жизнь – что же, вы и жизнь положите».
Что называется, горит ярко, но недолго, при широком применении. Для равномерного и долгого горения, нужны более гармоничные условия. Как упование на страх Божий, понуждение, усилие, так   и упование на милость Божию, радость и любовь, свободу воли   содержатся в целостности христианства как в зерне… Это два крыла, ими нужно верно управлять , иначе далекого и долгого исторического полета не получается. Склонность валится на «правое» крыло - напоминание о неизбежности страданий и их неустранимости из жизни, установка «терпите все, ибо с Богом все вытерпеть можно» (особенно, выданные не себе, а другим) – односторонни и недолговечны… Если их педалировать, наша религиозная традиция предстает со стороны как унылая бесконечность, аскетика = принудиловке непонятно для чего. Итог известный: хаос, уныние, ожесточение, обмирщение. Стоит ли удивляться, что в поисках гармонии, духовности, созерцания и «очищения сознания» молодые и не очень люди устремляются к восточным и пр. практикам, а в поисках простой бытовой упорядоченности — на запад,
Светом в тонелле действительно представляется опыт прп Нила Сорского, с его   более умеренным походом к человеку. Важный момент в жизни каждого - гармоничное распределение времени между трудничеством/обязанностями/служением и созерцанием \«свободой и покоем» (будь то хоть, созерцание мирянина-обывателя на рыбалке; такое созерцание тоже имеет право быть, тоже может быть молитвой простеца, если уж «монастырь наш – Россия»   )
«… преподобный Нил склонялся к другому типу иноческого жития и обращался преимущественно к другой стороне монашеского «делания»: он был приверженцем более интеллектуально-осмысленной и молитвенно-созерцательной исихастской практики…
О пределах материального достатка   «…Прокормиться личным трудом, притом не обременяя себя, подобно иосифлянам, управлением крестьянами и монастырскими угодьями, а значит, и не отвлекая своих душ от единственно важного… Он (прп.Нил) лишь призывал к умеренности, признавая единственным богатством инока духовные дары «умной» молитвы, а единственно важным для христианина стяжанием – стяжание даров Духа Святого.»
О соотношении свободы и принуждения, начальствования-подчинения, радости и страха: «…Осторожный и внимательный личностный подход старца к каждому ученику при духовном воспитании и обучении его «искусству из искусств» – постоянному «творению» Иисусовой молитвы…». «Монах должен быть так беден, чтобы он не мог предложить даже материальной милостыни, кроме куска хлеба. Но он должен любить путника, или бродягу, или беглого разбойника, или еретика, отколовшегося от Церкви, – он должен так любить их, чтобы быть готовым поделиться с ним всем своим духовным опытом, всем содержанием своей души.», А в политическом преломлении:   «… Учение Нила Сорского и других заволжских старцев. В нем Алексеев усматривал идею «православной правовой монархии».

Автор: Кузнецова

Кузнецова — Thu, 16 May 2019 10:30:57 +0000

И наконец, есть ли поводы смирятся и жалеть в благополучной обществе. Это очень грубый внешний подход к человеку: как будто, только в грязи и в лохмотьях можно пожалеть, только так можно смирить. Болезней, физических и нравственных страданий от потери близких, неудач, собственного несовершенства – сколько угодно. Собственно, все тонкости темы раскрыты в русской и, особенно, советской литературе – по какому поводу там человек только не переживает, сейчас перечитывать странно. Смирение, тоже тема деликатная. Чего больше у человека доведенного обстоятельствами жизни до края смирения или покорности, безраличия и затаенных чувств всяких – это вопрос. Мы смирение мерим обычно грубой внешней меркой обычно. «Оправдание социального» — оно не враг спасению, а инструмент для совершенствования, к которому мы как христиане призваны.

Автор: Кузнецова

Кузнецова — Thu, 16 May 2019 10:00:33 +0000

Ради чего вся наша бурная деятельности и все бурные дискуссии вокруг нее «чтобы жизнь была бы христианской во всей ее глубине» – золотые слова. Какая дорога больше способствует христианизации нашей жизни каждый сам додумает. О «бедном гусаре» хочется замолвить слово - т.е. о тихой благополучной жизни «маленького человека» (избавленного от необходимости ежедневно бороться за свои права, социально обеспеченного и «обласканного» ). Зачем с точки зрения спасения социальное государство или шире, общее благополучие ? (Не лучше ли, как говорят наши правые когда, бедныйстрадающий человек (народ), он смиреннее ближе к спасению, и жалость естественно проявляется, благо есть на кого её изливать). Чем человек занят будет, проще говоря? Во первых - о труде. Если масло благополучия и культуры более-менее рационально размазывать по всему народонаселению, беспечной и жирной такая жизнь в нашем климате не будет никогда и ни для кого. Она будет равномерно трудовой для всех. Без крайностей в работе и в доходах. Труд нужен для спасения христианина, да. Значит плюс более равномерному распределению работы и доходов. (И это не уравниловка, а путь создания среднего класса - залога как известно устойчивости любого общества). Кроме того, великое множество примеров не просто труда, а служения - своему делу ради Бога и ради людей. Служение стало идеалом советского воспитания (хотя корни, безусловно в православии), имена агронома Мальцева или врача Илизарова были широко и заслуженно известны. Мы только не совсем понимаем, что энтузиазм в советское время был так велик и сделали так много, потому что энтузиасты могли себе позволить не отвлекаться на выживание. Был трудовой подвиг, но был и тыл в виде хлеба насущного и крыши над головой. Не было страха за будущее свое и семей (Не было страха, который, вроде только должен «ленивых людишек» стимулировать к работе. Должен да не всегда, и не всех, от общего воспитания и отношения к человеку многое зависит. История наша показывает, что народ вцелом достаточно чутко реагирует на отношение к себе и в ответ на заботу отдает вдвойне, и в ответ на пренебрежение отдает тоже). А кроме работы?.. Спокойствие и свобода, в т.ч. свободное от суеты время, нужно христианину? Смею сказать, что к свободе и спокойно-созерцательному образу жизни стремились столпы русского православия, русские исихасты– прп.Сергий Радонежский и его многочисленные ученики За такой жизнью уходили в глухие леса, подальше от современного общества с его привычным укладом, для воплощения нового образа жизни, соотвествующего их представлению о спасении, создавали и новые монастыри. А так бы, чего на месте не жить привычно? И труд у них был подчинен главному строго на своем месте, необходимый для выживания или как дозированное лекарство от безделья, а не самоцель И мы и они за каждой молитвой просим «тихого и безмолвного жития во всяком благочестии» и да «не впадать нам во искушения.. А чем наполнена такая жизнь внешне неяркая жизнь , посвященная молитве, развитию богословия и церковного искусства, и какие прекрасные плоды она дала для русской культуры в творчестве Андрея Рублева - пример из жития прп. Афанасия Серпуховского : «В Константинополе преподобный Афанасий поселился в обители святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, где приобрел себе келлию и жил с несколькими пришедшими с ним учениками, занимаясь молитвой, богословием, списанием книг. Около двадцати лет прожил преподобный в столице тогдашней церковной образованности в неустанных трудах по переводу с греческого языка и переписыванию церковных книг, которые он отправлял затем на Русь, передавая Русской Церкви не только наследие великой православной мысли, но и традиции константинопольских книгописных мастерских, с их изысканной графикой, искусством книжной миниатюры, действенной гармонией содержания и формы. Постоянная творческая связь установилась между книгописной мастерской преподобного Афанасия в Константинополе и каллиграфической и иконописной школой Высоцкого монастыря в Серпухове. Не случайно именно в Высоцкую обитель направил преподобный игумен Никон будущего великого иконописца преподобного Андрея Рублева, как когда-то богоносный авва Сергий направил его самого в ту же обитель для духовного созревания и проникновения возрождающим и преображающим духом истинной церковной красоты. В этом священном служении церковной красоты, в непрерывном литургическом действии во славу Живоначальной Троицы, возрастал и укреплялся живоносный гений преподобного Андрея, которого Бог предназначил для великого зрительного претворения Богословских и литургических заветов преподобного Сергия в бессмертной чудотворной иконе Пресвятой Троицы для иконостаса Троицкого собора. В иконописном творчестве преподобного Андрея Рублева, так же как в храмостроительном делании преподобного игумена Никона и в агиографических творениях Епифания Премудрого, нашли воплощение и синтез лучшие традиции византийского и русского церковного искусства. Этому творческому синтезу и служил всю свою жизнь преподобный Афанасий Высоцкий. Живя в Константинополе, он продолжал трудиться для Русской Церкви, для своей Родины.» Можно посмеяться, что современный человек далек от исихазма очень.. и скучно ему все это до невозможности. Как сказать, мы плохо знаем людей. Думаю, русский человек в массе своей до остается созерцателем, а дело делает только необходимое. Во-вторых, все сказанное - об идеале для православного человека, иные могут его не разделять и придумывать себе жизнь сами.

Автор: Сергей

Сергей — Tue, 12 Feb 2019 08:16:54 +0000

Христос не любил власти, он провозглашал справедливость и свободу. Кстати, фраза «Кесарю кесарево, а Богу Богово» имеет «двойной смысл. Богословы трактуют её тривиальным образом. Хотя Христос вкладывал, скорее всего, другой смысл. Дело в том, что все захватчики вводят в обращение на покорённой территории свою монету (валюту). Только так они могут собирать подати и грабить покорённый народ. Цезарь собирал подати в римских динариях. Теперь представьте себе фразу «Кесарю — кесарево». Это означает, что римский динарий не могут иметь в собственности люди покорённой страны. Значит, Христос своей фразой «кесарю — кесарево» утверждал освобождение из-под ига Кесаря. Поскольку Христос был первым социалистом на Земле, то истинное православие и правильный социализм должны гармонично сочетаться.