«Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него.» Иоанн 3.17

Как христианину надлежит относиться к миру, должен ли он пытаться преобразовать мир или оставить «кесарю кесарево»? А если преобразовать мир, то во что? Может ли вообще существовать христианский мир и если да, то каким тогда он должен быть? В Священном писании, в Священном предании и учении святых отцов мы найдем множество высказываний (порою даже противоречивых), посвященных этой теме, но, к сожалению, не найдем стройного и законченного церковного учения о мире. Почему и зачем нужно такое учение мы и постараемся разобраться в данной статье.

1.      Три идейных течения.

Поскольку единого учения нет, а отношения с миром существуют, то волей-неволей приходится интуитивно формировать на бытовом и идейном уровнях систему взаимоотношений Церкви и общества, не избегая при этом перекосов в ту или иную сторону. В настоящее время в Православной Церкви существует 3 основных,  если так можно сказать, идейных течения об отношении к миру. Первое течение, назовем его радикальным, утверждает, что мир – зло и, чтобы спастись, от него надо бежать. Как Лот бежал со своим семейством из Содома, так и нам надо бежать из этого мира соблазнов и грехов в пустынные области и там готовиться к концу времен. Второе и самое массовое течение, назовем его, поэтому общепринятым учением, признает необходимость существования мира, а так же признает возможность его преображения через преображение членов этого мира, одновременно являющихся и членами Церкви. Т.е. основная задача – преображение людей, а мир сам преобразится вместе с ними. И, наконец, третье идейное течение, назовем его социальным, которое только начало медленно развиваться в 19 веке и которое предполагает, что человек должен активно познавать и преобразовывать мир одновременно с собственным преображением, а не после его.

Давайте попробуем рассмотреть каждое течение по отдельности и проанализировать его с точки зрения полноты отражения реальности.

Радикальное течение в основе своей имеет апокалипсические ожидания конца времен. Из чего логично вытекает отрицание необходимости заботиться о мире. Действительно, если конец времен близок, зачем заботиться о мире? Не лучше ли оставшееся время потратить на спасение души, на преобразование этого грешного мира все-равно времени не хватит. Лучше выйти из этого мира, отряхнуть его прах со своих ног и в вере и благочестии готовиться ко второму пришествию Спасителя. Насколько полно данное идейное течение отражает реальность? Очень полно. Просто абсолютное отражение реальности. Но с одним маленьким условием – если конец времен наступит в ближайшей перспективе (от 0 до 50 лет, т.е. в пределах жизни одного поколения). Однако, мы знаем, что в Евангелии сказано: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф. 24:36). Господь Бог наш долготерпелив и многомилостив. Уже много раз в истории человечества события складывались так, как они описаны в Откровении Иоанна Богослова, как события предшествующие апокалипсису. Но Господь все отодвигает время страшного суда, предоставляя нам возможность исправиться и спастись. До какого времени Бог будет терпеть наши грехи, не знает никто. Ни люди, ни ангелы. А теперь давайте на минуту представим, что апокалипсис наступит не через 50, а через 500 лет. Это возможно? - Возможно. Как же в этом случае учение об отрицании мира будет согласовываться с реальностью? Плохо. 500 лет это вам не 50. За это время смениться 20 поколений. Люди будут создавать семьи, рожать детей. Дети эти будут расти, рожать своих детей. Всех их надо будет кормить, одевать, учить, лечить, защищать и т.д. Как это делать в условиях пустынной или отшельнической жизни? Думаю очень тяжело. Поэтому рано или поздно «пустынножители» должны будут начать сношения с внешним миром. И тогда развитие событий может пойти по 3 сценариям: 1 – «пустынножители» поглощаются внешним (грешным) миром, т.е. исчезают как «вид», теряют свою идентичность. 2 – все-таки отказываются от общения с миром и вымирают с гордо поднятой головой. 3 – начинают активно преобразовывать внешний мир в духе христианства, чтобы дать своим потомкам возможность на спасение. Но по любому из 3-х сценариев идейное течение об отрицании мира терпит поражение, а потому не может претендовать на объективное отражение реальности.

Общепринятое учение отражает реальность гораздо лучше радикального. Оно признает неизбежность существования мира, признает необходимость его преображения, но считает, что задача эта для христианина второстепенная. А главная задача – спасение души каждого человека в отдельности – личное спасение. Когда преобразятся души людей, тогда и окружающий мир преобразиться. Сказано, — «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам» (Матф. 6, 34).

Это самое развитое, самое разработанное и поддержанное авторитетом святых отцов учение об отношении к миру. Что делать человеку для его спасения, как относится к миру, как избегать соблазнов его, как идти тесным путем – на все эти вопросы мы найдем ответ в данном учении.

Тогда что не так? В чем заключается неполнота отражения реальности?

Она действительно, не очевидна эта неполнота. Чтобы ее увидеть, надо примерить это учение на всех людей – больших и малых, больных и здоровых, детей и взрослых. И тогда станет понятно, что учение это рассчитано в основном на духовно зрелых и сильных людей. А неполнота его заключена в том, что люди как физически, так и духовно не рождаются сразу зрелыми и сильными. Очень продолжительный период нашей жизни занимает физическое и духовное взросление или возрастание. И духовным младенцам, так же как и младенцам физическим необходима особая пища более легкая и нагрузки более легкие. Детей приучают к труду с детства, но никто не заставляет их трудится на ровне со взрослыми. Отец дает каждому задание по силам его. Если потребовать от духовно незрелого или немощного человека в точности соблюдать все установления святых отцов он надорвется и не достигнет цели. Нагрузка духовная и физическая должна соответствовать силам человека и возрастать по мере возрастания самого человека. Этот тезис не вызывает сомнения или возражения ни у святых отцов, ни у священников и иерархов Церкви, ни у простых христиан. Однако, четкого учения о том, как человеку надлежит взрослеть и как постепенно достичь духовной зрелости – нет. Как от духовной зрелости достичь совершенства – об этом написаны тома. А вот как духовному младенцу надлежит достичь духовной зрелости – тут очень мало что можно найти.

Мы знаем, как должно взрослеть физически и умственно – сначала, пока человек мал и немощен весь его мир – это родители. Они оберегают его своей любовью от суровых реалий мира сего. Самостоятельно своими силами противостоять силам мира такой человечек пока не может и без родительской любви он погибнет. Когда человек немного окрепнет и начнет самостоятельно ходить и говорить его мир расширяется до мира общения со сверстниками, одинаково с ним познающими мир (детский сад). Еще более повзрослев, человек расширяет свой мир до общения, помимо сверстников, с более взрослыми детьми и взрослыми в лице педагогов (школа). И только пройдя эти ступени познания, человек вступает во взрослую жизнь. Если позволить маленькому ребенку минуя данные этапы взросления окунуться сразу в мир взрослых людей – это может окончиться трагически для него. Не чистоплотные и развращенные взрослые могут воспользоваться неопытностью, физической слабостью и незрелостью разума ребенка в своих личных, корыстных целях и тем погубить юную душу.

В плане духовного взросления таких четких ступеней нет. В этом, на мой взгляд, и заключается неполнота отражения реальности общепринятым учением.

Социальное течение как раз и пытается ликвидировать этот пробел. Течение считает, что на ход духовного взросления человека очень сильное влияние оказывают социальные институты и социальные отношения в обществе. Именно поэтому представители данного течения пытаются сформулировать какими должны быть правильные социальные институты и правильные социальные отношения в христианском обществе.

2.      О духовном возрастании в христианской семье.

По собственному жизненному опыту мы знаем, что этапы духовного и физического взросления (возрастания) существуют. И существуют они не зависимо от того, есть ли учение, описывающее их или его нет. Давайте рассмотрим этапы духовного возрастания на примере христианской семьи.

Через сорок дней после рождения ребенок приобщается к Церкви Христовой через таинство Крещения. Это самый первый и самый важный этап на пути духовного возрастания. Далее родители регулярно носят младенца на причастие. Через Тело и Кровь Христову человек приобщается к Богу и приучается пище духовной. Когда ребенок начинает познавать мир самостоятельно, родители заботятся о том, чтобы оградить его неокрепший еще детский ум от познания греха. Родители по собственному опыту знают, что не зрелому человеку трудно правильно оценить какой реальный эффект приносит грех. Грех – это очень сильная духовная категория и противостоять ему самостоятельно даже духовно зрелому человеку без Божией помощи не возможно, а тем более детскому уму. Но объяснить это ребенку очень сложно. Уровень его познания слишком мал. Многих вещей он себе пока не представляет. Должно пройти время, должен быть накоплен минимальный объем жизненного и духовного опыта, прежде чем ребенок сможет правильно понять то, что ему объясняют родители. Познание мира происходит не только через разум, но и через опыт и через веру. Сколько ни говори родители ребенку о том, как больно жжет крапива, первые ощущения от ожога все-равно будут не сравнимы с его описанием. Поэтому, предостерегая ребенка от ошибок, родители, не вдаваясь в подробные объяснения, устанавливают для него определенные правила поведения, указывая, что делать можно, что делать – плохо и чего нельзя делать. Необходимость соблюдения данных правил подкрепляется неминуемостью наказания за их нарушение. Иными словами родители авторитарными мерами ограничивают свободу грешить у ребенка, осознавая, что его незрелый разум к самоограничению пока еще не способен. Зрелость человека как раз и проявляется в способности к самоконтролю. По мере достижения зрелости ребенком, родители ослабляют авторитарные меры воспитания и переходят более к убеждению, увещеванию, наставлению. Зрелый разум способен отличить добро от зла, а потому не нуждается уже в жестких правилах поведения, поддерживаемых наказанием. Достигший зрелости ребенок находится в свободном общении с родителями, на равных.

3.      О Законе и Благодати^[1].

Давайте спроецируем этапы духовного взросления с отдельного человека на социум (или сообщество людей) и посмотрим, есть ли они в реальной жизни.

И так, крещение в жизни социума есть? – Есть. То же крещение Руси, например. Соединение всех в таинстве причастия и церковного общения есть? – Есть. А что соответствует в социуме родительским наставлениям и родительскому воспитанию? Что удерживает наши духовно незрелые души от подчинения греху и от погибели через него? — Закон. Не юридический закон, конечно, а Закон Божий. Хотя идея и смысл юридических законов состоит как раз в том, чтобы применить (ретранслировать) Закон Божий к конкретным жизненным ситуациям в сообществе людей.

Закон был дан Богом через Моисея избранному народу (старшему сыну, в отличие от других духовных младенцев). Руководимый Законом и соблюдаемый им, народ Израиля возрастал духовно и достиг зрелости ко времени Богоявления. Пришла пора народу Божьему вступать во взрослую жизнь. Закон кончился. Взрослым возможно свободное общение с Родителем. Свободное Богообщение. И тогда явилась Благодать. Сам Бог сошел на землю и облекшись в человеческую плоть явился людям и находился с ними в общении не как с младенцами, но со взрослыми. И показал им Благодатию Своею как от зрелости достичь совершенства. «Ибо отошел свет луны, когда солнце воссияло, — так и Закон (отошел), когда явилась Благодать; и стужа ночная сгинула, когда солнечное тепло землю согрело. И уже не теснится в Законе человечество, но в Благодати свободно ходит.»^[2]

Но не отменила совсем Закон Благодать. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матф. 5, 17). Закон по-прежнему пестует духовных младенцев, Благодать же свободно ведет взрослых к совершенству.

Вот почему нет четкого учения о возрастании духовных детей. Святые отцы, вероятно, так и понимали это – для назидания младенцев – Закон, для взрослых – Благодать и Истина.

Пойдем далее. Если в сообществе людей защитную и воспитательную роль родительских наставлений выполняет Закон, то кто должен следить за его исполнением? Церковь? Нет. У Церкви нет власти «ставить в угол». Церковь убеждает, увещевает, наставляет, т.е. обращается к людям как к взрослым. Кто же тогда работает с «детьми»?

Те, кто управляет данным сообществом людей и кого святые отцы учат почитать в соответствии с пятой заповедью как родителей – власть. Именно власть должна следить за исполнением Закона и наказывать тех, кто его нарушает. А для этого Закон Божий власть должна ретранслировать в законы юридические, в гражданское, административное, трудовое, семейное и уголовное право.

Таким образом, власть (или государство) должна воспитывать, научать людей посредством Закона, а Церковь вести их ко спасению посредством Благодати. Если же государство свою задачу исполняет плохо или не исполняет вовсе, то количество и качество людей, приходящих в Церковь будет неуклонно снижаться. И достичь спасения тогда действительно сможет только «малое стадо», только сильные личности. Сильная личность идет ко спасению не взирая на внешние условия и даже вопреки им. Примером тому служит сонм мучеников и исповедников за веру пострадавших, но не отступивших от Христа. А что же слабые? Разве не имеют они права на спасение? Разве не должны сильные позаботиться и о слабых из любви к ближнему?

4.      Две заповеди.

«Приступив к Иисусу, законник спросил Его: “Какая первая из всех заповедей?” Иисус отвечал ему: “Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”: вот первая заповедь! Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего как самого себя”: иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:28–31).

Двигаясь по пути спасения, человек в начале прилагает основные усилия для исполнения первой заповеди, но, достигнув определенного уровня совершенства, он вдруг отчетливо осознает, что не сможет исполнить первую заповедь до конца, не исполнив вторую. Что это не просто две заповеди. Это ДВУЕДИНАЯ заповедь. И нельзя возлюбить Господа всем сердцем и всею душою, не возлюбив при этом ближнего своего, как самого себя. Момент осознания человеком двуединости этих заповедей очень хорошо выразил Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.» (1 Кор. 13, 2).

А что значит возлюбить ближнего как самого себя? Это означает заботиться о спасении души ближнего, как о спасении собственной души. Но как это сделать? Ведь нельзя же насильно тащить человека в рай, против его воли. Если бы этого хотел Бог, то просто повелел бы всем стать совершенными. Но тогда не стало бы у человека свободной воли и не был бы он уже подобен Богу. В чем же тогда должна выражаться любовь к ближнему? В отношении людей духовно зрелых это убеждение, увещевание и наставление. В отношении духовных младенцев – охранение их от преждевременного (до достижения зрелости) опытного познания греха и подчинения ему. Может ли христианин спокойно смотреть, как грех свободно растлевает не окрепшие души братьев его или должен противодействовать этому? Должен ли он с этой целью активно вмешиваться в жизнь общества, т.е. ратовать за соблюдение в обществе Закона Божьего?

На мой взгляд, да.

Но как это сделать правильно? Если священники и монахи займутся активной политической и общественной деятельностью не пострадает ли от этого служение Богу? Не переложим ли мы таким образом свои основные усилия на исполнение второй заповеди в ущерб первой? Сказано: “Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.” (Матф.6:24). Как разрешить эту дилемму? Как сочетать несочетаемое?

Выход, на мой взгляд, находится в учении о двух природах Христа, божественной и человеческой, существующих не слитно и нераздельно.

5.      Две природы Церкви^[3].

В святоотеческом учении Церковь именуется Телом Христовым. Как известно, Христос имеет две природы, божественную и человеческую, которые не утратили ничего при своем соединении, но пребывают неизменными в своей сущности, не разлучаясь и не образуя новую природу. Из этого можно сделать допущение, что и Церковь имеет две природы – человеческую и божественную. В принципе, в святоотеческом учении присутствует разделение Церкви на земную и небесную, где к небесной Церкви относятся чины ангельские, святые Божии угодники, все скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а к земной — все живущие на земле православные христиане. Здесь я предлагаю рассмотреть несколько иное разделение – к божественной природе Церкви отнести ангельский чин, святых Божиих угодников и всех скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а также, священнический и иноческий чин (живые и скончавшиеся), а к человеческой – живущих и скончавшихся мирян.

Что дает такое разделение и зачем оно нужно? Дело в том, что таким образом, в земной Церкви, как и в теле Христовом проявляются две природы – божественная, которую прообразуют клир и монашество, и человеческая, которую прообразуют миряне, которые в христианском государстве и составляют само это государство. С этой точки зрения «симфония двух властей» — неслитное и нераздельное сосуществование в ЕДИНОМ организме и ЕДИНОМЫСЛИИ Церкви и государства, есть не что иное, как существование самой ЦЕРКВИ, но в двух природах.

И если «божественной» природе Церкви заниматься мирскими проблемами не нужно, а иногда, даже, вредно, то «человеческой» природе решать мирские проблемы не только нужно, но и должно.

Такой взгляд на природу Церкви, позволяет понять, почему до сих пор нет учения о том, каким должно быть христианское государство (а ведь это очень важный вопрос), каким должно быть его политическое, экономическое и социальное устройство. Это учение не должны создавать (и не могут создать) священнослужители и монахи (у них другие задачи). Это учение, исходя из единых христианских ценностей и единой истины Христовой, должны создать члены Церкви, живущие в миру – миряне.

Такой взгляд не есть разделение Церкви на мирскую и священническую. Церковь не делима. Она едина по истине, по сущности и единомыслию. Она один организм, одно тело. Но, как и Христос, имеет две природы, которые существуют не слитно и не раздельно в одном теле. И как Христос вполне Бог и вполне человек, так и Церковь вполне мирская, со всеми мирскими заботами и радостями, и вполне «не от мира сего», устремленная ввысь к Богу.

Как священническая природа Церкви должна заботиться об устройстве храмов, приходов и монастырей, так и мирская ее природа должна заботиться об устроении правильного христианского государства.

Но обе эти природы, хоть и существуют не слитно и не раздельно, но не противостоят одна другой, а находятся в единомыслии, потому как одна глава у Церкви – Христос и одна цель – спасение душ человеческих. И вся работа, которая делается в миру ли, в священничестве и монашестве имеет целью именно спасение душ человеческих, а вовсе не «удовлетворение их постоянно растущих материальных и культурных потребностей».

Исполнение двух заповедей о любви к Богу и ближнему и есть путь ко спасению для всех людей, в том числе и для Церкви. При чем, ее священническая природа прилагает основные усилия для исполнения первой заповеди, а мирская природа – второй. Но, ни одна, ни другая не могут быть исполнены по отдельности, но только вместе.

Задача священнической природы хранить чистоту веры, нести людям истину Христову и указывать путь ко спасению. А задача мирской природы — в заботе о ближнем создать такие условия жизни, которые помогали бы людям двигаться по пути спасения, а не склоняться вольно или невольно ко греху и погибели. Создать общество или, лучше сказать, государство Закона. Христианское государство.

6.      Основополагающие принципы Христианского государства.

Каким же должно быть Христианское государство? Вероятно таким, где все составляющие этого государства, а именно политическое, экономическое и социальное устройство должны соответствовать Закону Божьему, соответствовать идеям Христианства. Если хотя бы одна из этих важнейших составляющих государства не будет соответствовать идее любви к Богу и ближнему, то такое государство в конечном итоге из Христианского превратиться в антихристианское. Это мы можем с Вами наблюдать воочию на примере современных нам государств Запада, начинавших свое развитие именно как Христианские государства, и превращающихся на наших глазах в откровенно антихристианские, с запретом даже на Христианскую символику. Превращающихся в Содом и Гоморру.

Давайте бегло взглянем как же в наших цивилизованных, прошедших длинный путь эволюции, современных либеральных государствах соблюдается Закон Божий:

Первая заповедь — Аз есмь Господь Бог Твой: да не будут Тебе бози инии, разве Мене.

Статья 28 Конституции РФ:

«Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, ВКЛЮЧАЯ ПРАВО ИСПОВЕДОВАТЬ индивидуально или совместно с другими ЛЮБУЮ РЕЛИГИЮ ИЛИ НЕ ИСПОВЕДОВАТЬ НИКАКОЙ, СВОБОДНО выбирать, иметь и РАСПРОСТРАНЯТЬ религиозные и ИНЫЕ убеждения и действовать в соответствии с ними» (выделено мной).

Что тут добавить?

Вторая заповедь — Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

Кумиром миллионов является успех, обеспечивающий материальное благополучие. Об успехе мечтают, его призывают. Написаны тысячи книг о том, как стать успешным, как привлечь успех, носящими порой откровенно ритуальный характер вкупе со всякого рода талисманами привлекающими удачу и деньги. Успех, материальное благополучие, власть – вот кумиры современности.

Третья заповедь — Не приемли Имене Господа Бога твоего всуе.

Карикатуры на Бога, анекдоты про Него не считаются богохульством, а являются проявлением толерантности. Рок-опера, чересчур вольно поставленные спектакли и снятые фильмы на библейские и евангельские темы – это не кощунство, а свободное выражение творческой позиции художника.

Четвертая заповедь — Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему.

Публикации в прессе и дискуссии на радио и телевидении принижающие роль обрядовой стороны веры как примитивной (для бабушек). Публично высказываемые сомнения в необходимости посещения храма и приобщения таинств. Призывы к замене постов и физического служения так называемым «умным деланием». — Это не антирелигиозные действия, а реализация прав и свобод личности.

Пятая заповедь — Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да дологолетен будеши на земли.

Искусственно подогреваемая и разжигаемая проблема отцов и детей, высмеивание традиционного уклада жизни, уважения к старшим, нарушение естественной иерархии в семье путем поощрения женской, а теперь и детской эмансипации – все это подается как общественный прогресс.

Шестая заповедь — Не убий.

Легализация и популяризация абортов стали обычным делом настолько, что робкие попытки законодательно запретить данный вид убийства в некоторых странах вызывают такой бурный и яростный протест «общественности», как будто страны эти никогда и не были христианскими.

Седьмая заповедь — Не прелюбы сотвори.

Блуд называют любовью. О нем слагают песни, снимают фильмы, причем все более и более откровенные. Блуд уже начинает присутствовать и в фильмах для детей. Различного рода ток-шоу и телепередачи про секс – обычное явление на нашем телевидении. Более того, в обществе ведутся дискуссии о том, что порнография не так уж и страшна, что она своего рода даже искусство. Матери не видят ничего плохого, а напротив даже сами толкают дочерей своих во всякого рода конкурсы красоты, модельные агентства, танцевальные шоу-балеты. В последние годы по Западу прокатилась (как по команде) волна законодательной легализации однополых браков. Чуть ранее был так же законодательно снижен минимальный возраст для вступления в брак. Скандалы с педофилами появляются в прессе с завидной регулярностью. Даже ведутся разговоры о наличии некого педофильского лобби в высших эшелонах власти различных стран.

Восьмая заповедь — Не укради.

Если в самом начале эры капитализма протестантская этика призывала к честному труду для накопления материального богатства, то со временем акцент сильно сдвинулся в сторону богатства, а честность стала помехой. В современном мире важен твой материальный достаток и уже не так важно честным или не честным путем ты его добыл. Обман, обсчет, обвес покупателя, продажа не качественного товара стали обычным явлением. Если бы в 17-18 веке немецкому мастеру вернули некачественно сделанный товар, он бы, наверное, умер от стыда. А сейчас, не моргнув глазом, вам скажут, что товар обратно принять не могут,  что ваш случай не гарантийный и что у вас есть право обратится в суд. Финансовые пирамиды, дутые, подставные фирмы, уклонение от уплаты налогов, уход в оффшоры – это всего лишь методы ведения бизнеса, как нам говорят, а вовсе не воровство.

Девятая заповедь — Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

Наветы и наговоры, слухи и сплетни – один из методов устранения с пути конкурентов. Публичные скандалы с участием знаменитостей вызывают настоящий ажиотаж. Ток-шоу, где люди принародно копаются в грязном белье друг друга, поливают друг друга грязью – имеют большую популярность у зрителя.

Десятая заповедь — Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Зависть является одним из сильнейших стимулов во всеобщем стремлении к успеху. Поэтому в современном обществе не видят в этом чувстве ничего дурного. Напротив, появилось даже такое понятие как «здоровое чувство зависти» которым сегодня все чаще оперируют различного рода психологи и социологи.

Наши общества отвергли Закон и провозгласили жизнь в свое удовольствие. Очень все это похоже на то, как будто бы злые взрослые уговорили детей сбежать от родителей. Они сказали им – зачем вам слушать родителей своих, вы сами такие же личности как и они. Вы сами можете решить что вам делать и как поступать. Зачем усложнять жизнь запретами? Живите в свое удовольствие. Хотите есть одни сладости – пожалуйста, весь день смотреть мультики по телевизору – конечно, это ваше право. Не хотите ходить в школу – не ходите. Не хотите чистить зубы и умываться – не надо. Сигареты и алкоголь – ну, вы же взрослые, — пожалуйста. Секс, наркотики, рок-н-ролл – да сколько угодно! Ведь вы сами можете разобраться что для вас хорошо, а что плохо.

Лукавство здесь в том, что дети не взрослые. Они не имеют того жизненного опыта, который имеют их родители. Конечно, они тоже учатся жизни и, в конце концов, смогут разобраться (по крайней мере некоторые из них) что такое хорошо, а что такое плохо. Но понимание это может придти к ним слишком поздно или даже вовсе не придти.

Дети эти – мы с вами. А злые взрослые – это бесы. А путь, которым мы идем – это путь «свободы», «демократии» и «прогресса». При чем «свобода» подается в основном как свобода от родительских запретов, «демократия» как отказ от патриархальности, от подчинения родителям, а «прогресс» как максимально полное удовлетворение собственных желаний или потребительство. Это только называется красиво, выглядит благостно, будоражит умы человеколюбивыми иллюзиями (свобода, равенство, братство), а по сути – это бунт против Бога. Строительство вавилонской башни – «рая» на земле без Бога. Не случайно помощники бесов масоны, сознательные помощники и слепые орудия, которых считают закулисными властителями современных обществ, называют себя вольными каменщиками — строителями Храма Соломона – но это для публики, а в реальности они суть духовные преемники строителей вавилонской башни.

Дочитав до этого места, либеральный читатель скажет: — Ну вот, приехали. Докатились до «теории заговора», дальше только черносотенство и махровый шовинизм. Разве может разумный человек верить в «теорию заговора»? Посудите сами – «заговор» длится уже не одно столетие и до сих пор продолжает методично и поступательно осуществлять свою злодейскую программу. Над ней методично, причем тайно, работают уже несколько поколений «злодеев». Ну не может человек обладать такой патологической ненавистью. Ну пусть одно, два поколения, но пятое – шестое поколение уже не будет знать причины ненависти и потому ему будет морально сложнее осуществлять злодейский план, а потому со временем он должен ослабевать и в конце концов затухнуть. В реальности же этого нет. Противостояние только усиливается. Кроме того, для осуществления такого масштабного (как в пространстве, так и во времени) «заговора» необходимо наличие единого центра и единой воли. В реальности же никакого единства не наблюдается. Представители разных великих лож не очень дружат между собой, а кроме них существуют еще сотни разновидностей масонства, таким образом утверждать о наличии некоего масонского интернационала не приходится. Теперь о единой воле. Допустим, что у истока «заговора» стоял сильный и харизматичный лидер. Пусть даже он, обладая невероятными знаниями и громадными ресурсами, смог продлить свою жизнь до 200 лет, но ведь «заговор» длится уже более продолжительное время. Т.е. должна была произойти смена лидера, а новый лидер не всегда будет таким как его предшественник, даже если это единородный сын. На примере истории европейских монархий можно очень четко отследить этот тезис, если кто сомневается. К тому же никуда не деться от внутривидовой борьбы за власть. И в истории «заговора» поэтому должны наличествовать периоды затухания и спада активности. Но этого, как мы и раньше уже сказали, нет.

Доводы либерального читателя вполне логичны и убедительны, если принимать во внимание, что заговор организован и возглавляется людьми. Но если предположить, что заговор возглавляет не человек, а дьявол и люди лишь орудия в его умелых руках, то все нестыковки исчезают. Единство исполнителей между собой ему не важно, лишь бы они исполняли его волю – разделяй и властвуй. Время его не ограничивает, он может сотни лет, капля за каплей, не заметно для сменяющих друг друга поколений людей подменять реальные духовные ценности на их противоположности. Сама масонская организация – это по сути антицерковь. К такому выводу, кстати, пришли многие исследователи масонства и я с ними абсолютно согласен. И если во главе реальной Церкви стоит Бог, то антицерковь логично должен был создать и возглавить дьявол.

Я не буду отрицать, что рядовыми масонами и даже масонами среднего звена могут двигать благие побуждения, как то – любовь к человечеству, науке, прогрессу и т.п. Но в то, что верхушка масонской пирамиды не знает на кого реально она работает, я не верю.

Вопросы, затронутые выше, конечно очень серьезны и предполагают отдельное их рассмотрение. В данной же работе это не более чем лирическое отступление, а потому давайте вернемся к основной теме раздела – к Христианскому государству.

Чем кроме теории заговора можно объяснить отход людей от исполнения Закона Божия? Человеческой падшестью? Действительно, нам говорят, что вследствие падения человек приобрел физическую склонность ко греху и поэтому ему легче и приятнее грешить нежели двигаться к святости. Поэтому-то наше общество и становится все более и более греховным. И с этим ничего нельзя поделать. Такова природа человека.

Позволю себе не согласиться с этим утверждением. По-моему, человек имеет склонность не только ко греху, но и не менее к святости. Иначе чем объяснить тот факт, что за прошедшие тысячи лет своей истории после падения человечество все-таки сохранило в себе и чувство самоотверженной любви и самопожертвование, сострадание и милосердие. Чем объяснить почитание в народе святых и героев положивших жизни «за други своя»? Это только говорят, что грешить легко и сладко. Человек даже после падения сохранил в себе образ Божий. Отсюда и внутреннее подсознательное стремление к святости и муки совести и раскаяние при совершении греха. Полностью отринуть образ Божий и подчиниться греху человеку тяжело и не каждый может переступить через себя. Поэтому за столько веков после падения не все люди стали отъявленными негодяями и грешниками, а только небольшая их часть. Точно так же довольно незначительный процент от общего числа людей на земле достиг святости. И как раз именно святые и злодеи ведут между собой невидимую войну за все оставшееся человечество. И в этой войне у злодеев есть одно существенное преимущество. Если в рай (к Богу) нельзя привести человека силой – это может быть только свободный и осознанный выбор обусловленный любовью, то в аду люди рабы греха, бесов и дьявола, а потому в рабство сие людей тащат и силой и обманом не считаясь ни с их желанием ни с их волей.

В этой связи задача Христианского государства состоит не в том, чтобы построить рай на земле, а в том чтобы «уровнять» силы святости и злодейства – не дать силам зла склонять пассивное большинство человечества в сторону греха силою и обманом. Посмотрите на наши общества – пропаганда греха становится не только открытой, она становится навязчивой, а экономические отношения в нашем обществе таковы, что грех еще и материально поощряется и стимулируется – грешить выгодно.

Как же должно Христианское государство бороться с грехом? Многие считают, что в Христианском государстве грех должен быть запрещен и тогда все проблемы будут решены. Это не правда. Нельзя запретить грех ни указом, ни законом, ни страхом даже смертной казни. От греха можно только отказаться ДОБРОВОЛЬНО и ОСОЗНАННО. Общество лишь должно принимать меры к пресечению распространения греха, вовлечения в грех членов общества и помогать им добровольно избавиться от него.

Учитывая, что в современном обществе основная мотивация греха это его материальное стимулирование, Христианское государство должно решить для себя прежде всего задачу как очистить экономические отношения в обществе от поощрения греха.

А для этого необходимо понять принципы работы механизма поощрения греха и в зависимости от этого либо изменить их, либо заблокировать.

7.      Система поощрения греха.

Либеральный читатель вновь возразит мне, сказав, что все не так. Что рынок это стихия, определяемая лишь спросом и предложением. А повышенный спрос на грех обусловлен естественным стремлением падшей человеческой натуры.

Ну что ж, давайте поспорим. Утверждение будто бы спрос всегда рождает предложение не совсем верно. Бывает, что спрос под уже готовое предложение искусственно порождается и подогревается. В качестве примера можно привести выбрасываемые на рынок новые модели сотовых телефонов (или точнее смартфонов). Вначале создается новая модель смартфона в большинстве своем не сильно отличающаяся по своему функционалу от предшествующей и поэтому обладающая низкой потребительной способностью, но в результате искусственного нагнетания ажиотажа и массового зомбирования под нее создается громадный спрос. Точно так же происходит с другими модными вещами – одеждой, обувью, мебелью, автомобилями. Вначале происходит воздействие на общественное сознание, возбуждение и подогрев таких человеческих страстей как гордыня, зависть, жадность и сребролюбие, играя на которых искусственно создается повышенный спрос на модные вещи. А потом вещи эти продаются по цене в несколько раз превосходящей их реальную себестоимость.

И еще пример. Если верить СМИ, то самым экономически выгодным видом бизнеса в современном мире (после бизнеса по печатанию денег и финансовых спекуляций) является торговля наркотиками. А является ли спрос на наркотики естественным для человека? Нет. В обычном состоянии человеку не нужны наркотики. Он вполне обходится без них. Чтобы эта страсть возникла в человеке ее нужно искусственно подогреть. Поместить человека в определенную среду, воздействовать на его сознание приукрашивая получаемое наслаждение и умалчивая или принижая вредные для организма последствия. Обеспечить возможность свободного доступа к наркотикам в первое время, а потом, когда эта страсть овладеет человеком настолько, что его духовные силы не смогут самостоятельно справиться с физической тягой организма к наркотику, заставить его платить за «удовольствие». Такая вот схема бизнеса. Если приглядеться, то можно увидеть, что примерно по такой же схеме происходит искусственная мотивация и других «естественных» человеческих страстей. Где же тут стихия? Тут налицо внешнее вмешательство и злой умысел.

Одно из наименований современной экономической системы, характеризующих ее суть, определяет ее как экономику потребления. В принципе потребление существовало всегда и являлось основным стимулом производства. Но носить массовый характер и тем самым многократно ускорить темпы роста производства, потребление смогло только во второй половине 20 века. Серийное производство с одной стороны и связанный с ним рост доходов населения с другой стороны, явились основными причинами формирования общества потребления.

В обществе потребления само потребление не есть уже только жизненная необходимость. Уровень потребления становиться мерилом успеха. Чем больше товаров и услуг ты можешь потребить, тем выше твое материальное и социальное положение в обществе. Поэтому чтобы поднять свой социальный статус человек должен много тратить, а чтобы много тратить, надо много получать.

А чтобы много получать, надо много работать, — скажет нам либеральный читатель, явно находясь под воздействием идей, навеянных так называемой «протестантской этикой», которая в частности и послужила идеологическим основанием и оправданием того экономического строя в котором мы живем – капитализма.

На самом деле это утверждение лукаво. С одной стороны честно и добросовестно трудясь, человек может заработать себе на жизнь и обеспечить свою семью минимальным набором благ. С другой стороны, чтобы получать действительно много, честного труда не достаточно. Необходимо что-то еще, что уже не вписывается в рамки Закона Божия, а явно его нарушает.

Рассмотрим такой пример. Возьмем известного олигарха и постоянного участника рейтинга самых богатых людей мира по версии журнала Forbes Романа Абрамовича и попытаемся проанализировать каким трудом он приобрел свои миллиарды. Сделаем мы это чисто эмпирически, без какой-либо претензии на фактическую достоверность и юридически обоснованные выводы.

И так, добывая свои миллиарды Роман Аркадьевич, вероятно, очень сильно трудился. Но вот как сильно? Сейчас модно измерять труд, сравнивая его с трудом раба на галерах, но в советские времена мерилом тяжести и напряженности труда служил труд шахтера. Неужели труд Абрамовича был более тяжел, чем труд шахтера? Думаю — нет. Почему же тогда мы не знаем ни одного шахтера миллиардера?

Неудачный пример, — скажет либеральный читатель, — у шахтера труд физический, непроизводительный, а Абрамович трудится трудом умственным – это нельзя сравнивать.

Хорошо. Согласимся с этим тезисом и возьмем для примера труд Жореса Алферова, лауреата нобелевской премии по физике и сравним его с трудом Романа Абрамовича. Думаю, никто не возьмет на себя смелость утверждать, что умственный труд Романа Абрамовича тяжелее и напряженнее, чем труд Жореса Алферова. Кроме того мы все знаем, что плоды труда Жореса Алферова легли в основу создания системы сотовой связи, а это самая быстроразвивающаяся на сегодняшний день отрасль, а потому приносящая громадную прибыль. Но почему-то Жорес Алферов не владеет самой большой яхтой в мире, футбольным клубом и не входит не то что в сотню, а вообще находится далеко за пределами списка Forbes.

В чем же тогда заключается этот загадочный умственный труд Романа Абрамовича? Полагаю, что в основе его лежат хитрость и изворотливость ума, а сам труд называется спекуляция и ростовщичество.

Ну и что, — скажет опять либеральный читатель, — спекуляция и ростовщичество это тоже труд. Да, труд. Только в отличие от труда шахтера или любого другого честного и добросовестного труда, данный вид труда основан на сознательном использовании затруднительного положения других людей, когда они вынуждены соглашаться на заведомо невыгодные условия и расплачиваться за это результатами собственного труда. То есть это в чистом виде не столько собственный труд, сколько эксплуатация чужого труда. А это уже подпадает под 8 заповедь Закона Божия и нарушает заповедь о любви к ближнему.

Таким образом, можно сказать, что современная экономическая система мотивирует людей участвовать в гонке за получение большего дохода для большего потребления и поднятия собственного социального статуса в нарушение 10-й заповеди и делать это в основном за счет эксплуатации чужого труда в нарушение 8-й заповеди.

8.      Экономическая основа Христианского государства

Если пристально взглянуть на окружающий нас мир с экономической точки зрения, то мы увидим, что более-менее высокий доход имеют только те люди, которые используют наемный труд.

А использование наемного труда по сути, является ни чем иным, как предоставлением во временное пользование капиталистом средств производства и сырья наемным работникам и получением за их использование процента в форме прибавочной стоимости – т.е. это разновидность ростовщичества.^[4] И поэтому весь современный нам экономический строй является ростовщическим и основанным на ростовщичестве. А ростовщичество уже Ветхим Заветом почиталось как беззаконие.

Но без использования наемного труда невозможно организовать работу крупных промышленных предприятий, — опять возразит либеральный читатель, — вы что, предлагаете отказаться от технического прогресса и вернуться в средневековье к цеховым артелям?

Что ж, замечание логичное. Организовать крупное промышленное предприятие без использования наемного труда действительно невозможно. Но решить саму проблему с эксплуатацией наемного труда в данном случае все-таки можно. Как? Только одним способом – если эксплуататором будет выступать не какой-то отдельный человек или группа лиц, а все общество в целом. Следовательно, в том числе, опосредованно и сами эксплуатируемые.

Но это же СОЦИАЛИЗМ! — в ужасе воскликнет либеральный читатель.

Да, действительно. Человечество знает только два экономических строя, способных поддерживать и развивать технический прогресс – это капитализм и социализм. И так получается, что социалистические экономические отношения ближе к Закону и заповедям Божьим чем капиталистические.

Но это ЕРЕСЬ! — в праведном гневе возопят ортодоксальные защитники веры, — Православие и социализм НЕ СОВМЕСТИМЫ! И в подтверждение этого приведут доводы на 10 страницах с цитатами из Писания и Святых отцов.

Я не имею богословского образования и в писаниях не силен, но скажите мне вы – книжники и фарисеи, разве совместимы капитализм и Православие? Или знаете вы как служить и Богу и маммоне? И как сочетать эксплуатацию чужого труда с любовью к ближнему?

Взгляните на монастыри православные. Тысячи лет они являются для всех людей образцом христианской жизни, жизни по Заповедям Божьим, жизни во Христе. Многие из них, чтобы обеспечить пропитание братии испокон веков занимались и до сих пор занимаются производством и торговлей, то есть являются хозяйствующими субъектами. А в чьей собственности находится имущество и средства производства в таких монастырях? — В общей (коллективной) собственности братии. Мало? Давайте возьмем всю Церковь. Скажите, кто является собственником имущества Церкви? Разве Патриарх? Или может быть епископы и священники? Нет! Имущество Церкви принадлежит всей Церкви. Это общественная собственность. Внутри Церкви НЕТ ЧАСТНОЙ СОБСТВЕННОСТИ. Так почему же не может быть совместим с Православием социализм с его общественной собственностью на средства производства?

Когда в следующий раз в порыве гнева будете рвать на себе рубаху по поводу Православного социализма, подумайте, не про вас ли написано: «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!» (Матф. 26, 65). Ведь для тех книжников и фарисеев призывы Христа продать имение свое и раздать нищим и возлюбить ближнего своего как самого себя, звучали как безумие, как ересь и богохульство.

С чего вы взяли, что частная собственность священна и что одним людям позволено эксплуатировать других? Прочтите Евангелие: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» (Мф. 20:25-28). Мы привыкли считать, что это сказано о Церкви и относится к Церкви. Но ведь Церковь это не только священники и монахи, это еще и миряне. Т.е. мирское общество христиан или Христианское государство должно быть устроено таким же образом как и Церковь – власть должна служить народу, а не себе, господствовать и властвовать одним людям над другими (в том числе и эксплуатировать их труд) не позволительно и собственность (по аналогии с Церковной собственностью) должна быть общественной.

Одним из основных доводов против соединения Православия и социализма у ортодоксальных защитников веры является следующий тезис: Деятельность по спасению других (а не себя) оборачивается нерадением о собственном спасении. Об этом предостерегают многие святые отцы. Спасать надо в первую очередь себя, а думать о спасении других это гордыня.  Спасать народ должна Церковь, а не общество (не государство).

Хорошо. Но ответьте мне тогда на один вопрос: царство Константиново от Бога было или от человеков? По-другому спрошу: образование и существование на протяжении полутора тысяч лет Христианских государств – это промысел Божий о людях или это человеческое произволение?

Подумайте хорошенько. Ведь если скажете человеческое произволение, то чем вы лучше либералов-гумманистов, утверждающих что средневековые монархи делали Христианство государственной религией только потому, что она, как монотеистическая, лучше оправдывала авторитарную власть монарха и более призывала подданных к покорности, чем язычество.

А если скажете, что промысел Божий, то тогда вам придется признать, что устроение государства (общества) на основе Христианских ценностей или лучше сказать Заповедей, есть дело Богоугодное и направленное на благо людей для их спасения.

В конце 3-го, начале 4-го века в Церкви преобладали настроения апокалипсические, похожие на высказываемые вами. Никто в то время даже помыслить не мог о создании Христианского государства. Почитайте древних отцов. Вы нигде не найдете даже намека на идею устроения государства с господствующей Христианской религией. Т.е., то что произошло (создание Христианского государства) самими христианами никак не предполагалось и не ожидалось. А значит, это было чисто промышление Божие о людях. О том, чтобы предоставить возможность на спасение не только сильным, но и немощным.

В период гонений христианами были только сильные личности. Благодаря их стойкости и вере, их христианской жизни, многие язычники начинали симпатизировать Христианству, но боялись открыто исповедовать его. Еще больше людей никогда не слышали о Христе. И только создание Христианского государства позволило этим людям получить шанс на спасение. Именно шанс, возможность спасения, а не само спасение, которое есть акт свободной воли спасаемого. Мы нигде не говорим, что Христианское государство будет спасать людей. Мы говорим, что его основная задача – предоставить людям возможность на спасение.

Другим доводом ортодоксов (назовем их так для краткости) против Православного социализма является утверждение о том, что Православный социализм как идея это «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями».^[5]

Ну, во-первых, соборное обсуждение идеи построения Христианского государства на основе Православного социализма ведется в том числе и для того, чтобы выявить заранее такого рода опасности и предусмотреть как их избежать, предупредить или исправить.

А во-вторых, если мы сейчас оглянемся вокруг, то как раз и увидим, как в нашем либерально-капиталистическом обществе на наших с вами глазах происходит «гарантированное обмирщение христианских категорий, девальвация всего собственно православно-церковного и подмена его гуманистическими и националистическими имитациями». Т.е. если мы ничего не будем делать, то в итоге и получим подмену Христианства «гуманистическими и националистическими имитациями», а если попытаемся построить Христианское государство, то у нас будет возможность этого избежать.

08.01.2016 года.

^[1]В данном разделе понятия Закона и Благодати заимствованы из «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Иллариона

^[2]«Слово о Законе и Благодати»

^[3]Заимствовано отсюда: «Церковь и общество. Социальный вопрос. (рассуждения мирянина)»

^[4]«Церковь и общество. Социальный вопрос. (рассуждения мирянина)»

^[5] Александр  Буздалов, «Что такое православный социализм?» Русская народная линия

 http://chri-soc.narod.ru/rij_ob_otnoshenii_k_miru.htm

Тема эта очень не простая и не однозначная. Много раз поднималась она в истории человечества, но окончательного решения не имеет до сих пор. Она стала камнем преткновения для еврейского народа, а после для католиков и сторонников так называемого «научного мировоззрения».

1.​ «Ищите прежде Царствия Божия…».

Кто-то, наверное, скажет, — Вот очередная спекуляция на тему отношения Церкви и общества. Зачем поднимать этот вопрос, ведь все давно и окончательно решено – Церковь не от мира сего. «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам» (Мат. 6, 34).

Действительно, сам Господь указал нам этот путь, указал что важно, а что прилагается. Евреи не смогли Его понять. Они ждали от Христа, как раз устроения их земных дел, решения именно социального вопроса – освобождения их от власти римских императоров, создания могущественного и независимого еврейского государства в котором было бы земное благоденствие и процветание. Но Христос сказал им: «Ищите прежде Царствия Божия…» — исправьте себя и мир вокруг вас исправиться.

И еще одна заповедь дана была людям Христом — «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21), которая применительно к вопросу об отношении Церкви и общества может быть интерпретирована следующим образом: если имеешь какое дело в миру – служение ли государю, обществу или семье, делай его честно, на совесть, как перед Богом и не преступай заповеди Его. Так и кесарю отдашь кесарево и Богу Божие.

Эти две заповеди стали фундаментом для выстраивания отношений Церкви и общества в первые века Христианства. Действительно, достаточно взглянуть на жития святых 1-4 веков, чтобы убедится в справедливости этих слов. Будучи истинными христианами и соблюдая заповеди Божии, они одновременно честно исполняли свой гражданский долг кто где был поставлен – воином ли, военачальником, управителем или рабом, не бунтуя против несправедливого к ним отношения, не поднимая восстаний и не устраивая революций. Это были богатыри духа, великаны, по сравнению с которыми мы – просто уродливые немощные карлики, духовные инвалиды.

Но милосердие Божие не имеет границ. Господь восхотел, чтобы спаслись не только сильные и великие, но и слабые и убогие. Поэтому в 4 веке произошло событие, круто изменившее жизнь Церкви. Равноапостольный Константин сделал Христианство государственной религией.

Привыкшая быть гонимой и ожидавшая скорого конца времен Церковь в одночасье превратилась в господствующую. Это был настоящий переворот. Переворот сознания, переворот в самоопределении места Церкви в мире, влекущий за собой переосмысление уже, казалось бы, устоявшихся взглядов. Не отменяя ранее данных заповедей, Господь предложил нам как бы взглянуть на отношения Церкви и общества под другим углом. Насколько больше у человека возможности спастись в христианском государстве, нежели в государстве антихристианском или даже в нейтральном. Сколько людей увидели свет истины, сколько неисчислимо много людей смогли спастись.

Этот факт ни кем не отрицается. И то, что христианское государство благо для своих граждан и для Церкви – так же ни у кого не вызывает сомнения.

Церковь напряженно искала наилучшую форму взаимоотношений с государством. Трудным был этот поиск. Нужно было сохранить и самостоятельность Церкви, и христианское государство. Западная Церковь и отколовшееся от нее протестантство не справилась с этой задачей, и уклонились кто в папоцезаризм, кто в цезаропапизм. И только Святыми отцами Восточной Церкви было осмыслено, создано и развито учение об отношении Церкви и государства в форме «симфонии двух властей» — взаимного сосуществования в едином организме не слитно и не раздельно. Это замечательное учение позволило сохранить чистоту Церкви, оградить ее от влияния мира, предотвратить обмирщение Церкви, распыления ее сил на преобразование мира и тем самым ослабления Церкви.

Это учение и по сей день является истинно-верным учением, позволившим Православной Церкви выстоять в годы суровых и тяжких испытаний, выпавших на ее долю.

2.​ Две природы Церкви.

В святоотеческом учении Церковь именуется Телом Христовым. Как известно, Христос имеет две природы, божественную и человеческую, которые не утратили ничего при своем соединении, но пребывают неизменными в своей сущности, не разлучаясь и не образуя новую природу. Из этого можно сделать допущение, что и Церковь имеет две природы – человеческую и божественную. В принципе, в святоотеческом учении присутствует разделение Церкви на земную и небесную, где к небесной Церкви относятся чины ангельские, святые Божии угодники и все скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а к земной — все живущие на земле православные христиане. Здесь я предлагаю рассмотреть несколько иное разделение – к божественной природе Церкви отнести ангельский чин, святых Божиих угодников и всех скончавшиеся в истинной вере и святости, во главе со Христом, а также, священнический и иноческий чин (живые и скончавшиеся), а к человеческой – живущих и скончавшихся мирян.

Что дает такое разделение и зачем оно нужно? Дело в том, что таким образом, в земной Церкви, как и в теле Христовом проявляются две природы – божественная, которую прообразуют клир и монашество, и человеческая, которую прообразуют миряне, которые в христианском государстве и составляют само это государство. С этой точки зрения «симфония двух властей» — неслитное и нераздельное сосуществование в ЕДИНОМ организме и ЕДИНОМЫСЛИИ Церкви и государства, есть не что иное, как существование самой ЦЕРКВИ, но в двух природах.

И если «божественной» природе Церкви заниматься мирскими проблемами не нужно, а иногда, даже, вредно, то «человеческой» природе решать мирские проблемы не только нужно, но и должно.

Такой взгляд на природу Церкви, позволяет понять, почему до сих пор нет учения о том, каким должно быть христианское государство (а ведь это очень важный вопрос), каким должно быть его политическое, экономическое и социальное устройство. Это учение не должны создавать (и не могут создать) священнослужители и монахи (у них другие задачи). Это учение, исходя из единых христианских ценностей и единой истины Христовой, должны создать члены Церкви, живущие в миру – миряне.

Такой взгляд не есть разделение Церкви на мирскую и священническую. Церковь не делима. Она едина по истине, по сущности и единомыслию. Она один организм, одно тело. Но, как и Христос, имеет две природы, которые существуют не слитно и не раздельно в одном теле. И как Христос вполне Бог и вполне человек, так и Церковь вполне мирская, со всеми мирскими заботами и радостями, и вполне «не от мира сего», устремленная ввысь к Богу.

Как священническая природа Церкви должна заботиться об устройстве храмов, приходов и монастырей, так и мирская ее природа должна заботиться об устроении правильного христианского государства.

Но обе эти природы, хоть и существуют не слитно и не раздельно, но не противостоят одна другой, а находятся в единомыслии, потому как одна глава у Церкви – Христос и одна цель – спасение душ человеческих. И вся работа, которая делается в миру ли, в священничестве и монашестве имеет целью именно спасение душ человеческих, а вовсе не «удовлетворение их постоянно растущих материальных и культурных потребностей».

3.​ Две заповеди

Не слитное и не раздельное сосуществование двух природ и их взаимосвязь очень хорошо иллюстрируют две заповеди из Евангелия: «Приступив к Иисусу, законник спросил Его: “Какая первая из всех заповедей?” Иисус отвечал ему: “Возлюби Господа Бога всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею”: вот первая заповедь! Вторая подобная ей: “возлюби ближнего твоего как самого себя”: иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12:28–31).

Они вроде бы о разном – одна требует возлюбить Бога, то есть отбросить все мирские дела и заботы и все силы положить на спасение своей души (на личное спасение), а другая – возлюбить ближнего своего, то есть заботиться о спасении души ближнего как о спасении своей души. Но все дело в том, что это не просто две заповеди. Это ДВУЕДИНАЯ заповедь. Нельзя исполнить одну из них, не исполнив другую. Нельзя возлюбить Господа всем сердцем и всею душою, не возлюбя при этом ближнего своего, как самого себя. Апостол Павел говорил: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто.» (1 Кор. 13, 2). Точно так же нельзя возлюбить ближнего своего как самого себя, не любя при этом Бога. Это доказал и недавний наш опыт построения общества социальной справедливости без Бога. Жертвы, понесенные при этом, ужасны, а финал удручающ.

Исполнение этих двух заповедей и есть путь ко спасению для всех людей, в том числе и для Церкви. При чем, ее священническая природа прилагает основные усилия для исполнения первой заповеди, а мирская природа – второй. Но, ни одна, ни другая не могут быть исполнены по отдельности, но только вместе.

Задача священнической природы хранить чистоту веры, нести людям истину Христову и указывать путь ко спасению. А задача мирской природы — в заботе о ближнем создать такие условия жизни, которые помогали бы людям двигаться по пути спасения, а не склоняться вольно или невольно ко греху и погибели.

Эта задача мирской природы Церкви раньше решалась в частности традицией народного (бытового, мирского) благочестия, которую в период никоновских реформ во многом отбросили за ненадобностью, не сумев понять и разглядеть ее иррациональное значение и глубину, объявив ее ересью обрядоверия. При Петре задача была отдана на откуп светскому государству, которое по инерции еще решало ее как могло. В настоящее же время эта задача и вовсе ни кем не решается.

Не нужно быть пророком, чтобы заметить, что в современном мире (я имею в виду так называемый «цивилизованный мир» или «все прогрессивное человечество» к которому современная Россия, к сожалению, относит и себя) созданы (кем созданы – это отдельная тема и в данной статье мы ее рассматривать не будем) такие условия жизни людей, которые не просто нейтральны к спасению души или ее погибели, как нас пытаются уверить их создатели, а именно специально мотивируют (материально и психологически) человека на совершение греха.

Церковь не может оставаться безучастной к такой ситуации, особенно ее «мирская природа». И первым шагом должно стать создание учения о том, каким должно быть христианское государство, какими должны быть в нем политические, экономические и социальные отношения. А вторым — построение такого государства.

4.​ О законе и Благодати.

Есть произведения, объем которых составляет тома, но суть которых можно без ущерба уместить на 3-х страницах. А есть произведения, написанные на 3-х страницах, но настолько глубокие и содержательные, что для того чтоб раскрыть всю содержащуюся в них суть нужно исписать тома. Именно к таким произведениям, по моему мнению, относится «Слово о законе и Благодати» первого русского митрополита Иллариона. Написанное в 11 веке, менее чем через сто лет после принятия Христианства, оно заключает в себе настолько глубокое и тонкое понимание веры, что читая его, невольно проникаешься уважением к нашим предкам, сумевшим подняться до таких духовных высот.

Основная проблематика «Слова» это соотношение закона и Благодати и их значение в деле нашего спасения: закон не спасает, спасает Благодать. Закон лишь приуготовляет к приятию Благодати.

В нашем примере священническая природа Церкви – это территория Благодати, а ее мирская природа – территория закона. Основная задача закона приуготовление людей к приятию Благодати.

Что такое закон, – это общепринятые ограничения вольно или не вольно накладываемые на членов сообщества, составляющих территорию закона.

За тысячи лет Церковью был осмыслен и обобщен порядок поступательного движения человека ко своему спасению – своего рода лестница. И одной из первых ступеней на ней стоит послушание. То есть добровольное отдание себя чужой воле, самоограничение, можно сказать — наложение на себя закона.

Самоограничение есть первый шаг ко спасению, первый шаг к любви. Бог, дав нам свободную волю, самоограничил Себя. Родители самоограничивают себя из любви к своим детям. Христиане самоограничивают свои желания и страсти, чтобы управлять ими и через это освободить свою душу от порока и приготовить ее к приятию Благодати. Человеческие сообщества, в особенности связанные кровными узами (семья, род, племя, народ) обладают всеми свойствами отдельной человеческой личности. Поэтому необходимость самоограничения в таких сообществах желаний и страстей его членов так же есть первый шаг ко спасению. А ограничение это есть закон. Гласный – юридическое право или не гласный – традиции и обряды. Христианская Церковь – это тоже сообщество людей связанных не только духовными узами (как думают многие) но и кровными. Тело и Кровь Христовы – это не только красивый символ или философский образ, это действительно ТЕЛО и КРОВЬ ХРИСТОВЫ. Поэтому все христиане – ЕДИНОКРОВНЫЕ братья во Христе. Новый народ. Новый Израиль.

Для христиан законом (кроме юридических законов государства, в котором они живут) являются заповеди Божии, церковные предания, обряды и традиции. Поэтому точное исполнение этих обрядов и традиций для христианина есть еще и самоограничение и самопонуждение или духовный и физический труд.

Некоторые, правда, считают, что точное исполнение обрядов и традиций (обязательное хождение в Церковь, соблюдение постов, утреннее и вечернее молитвенные правила, участие в церковных таинствах и т.п.) не нужно, что это пережиток темных времен, когда необразованным людям был необходим объединяющий и стимулирующий фактор в виде обрядовой стороны культа. Теперь же в связи с высоким уровнем «просвещения» особой необходимости в обряде нет. Нужно только верить и заниматься «умным деланием».

Что на это можно возразить? Пожалуй только то, что мир знает сотни, тысячи подвижников, достигших святости и изнурявших при этом себя трудом, постом и молитвою (уровень образованности некоторых из них ни чуть не уступает уровню образованности современных наших «интеллектуалов») и не знает ни одного святого, который бы спасся одним только «умным деланием» лежа на диване.

Нельзя, однако, не отметить и другое отклонение. Когда люди считают, что если они не совершают больших (или смертных) грехов, соблюдают посты, ходят в Церковь, чтут молитвы, то за все это они уже точно попадут в Царствие Небесное. Некоторые из них даже бывают настолько убеждены в этом, что начинают поучать и судить других людей. Что сказать в данном случае? – Фарисей. Притча о мытаре и фарисее. Они, как и тот фарисей, не отдают себе отчета в том, что исполнение церковных обрядов и традиций (исполнение закона) не спасает само по себе. Исполнение закона это, как говорят математики, условие необходимое для нашего спасения, но не достаточное. Основное предназначение закона это приуготовление к приятию благодати. Исполнением закона (обрядов, традиций) мы кроме всего прочего совершаем духовный и физический труд который закаляет нас, укрепляет наши плотские и духовные силы, тренирует нашу волю.

Если мы хотим достичь какой-то цели (например, стать чемпионом мира), чтобы потом пользоваться ее плодами, мы сначала накладываем на себя ограничения – т.е. устанавливаем для себя некий закон поведения (постоянно тренироваться, не пить, не курить, вести здоровый образ жизни, употреблять здоровую пищу и т.д.). Не исполнив закон не получим благодати (не сможем достичь цели).

Мирская природа Церкви должна создать такие ограничения жизни людей (юридические и экономические законы, традиции), которые бы приуготовляли человека к приятию Благодати через священническую природу Церкви и дальнейшему его спасению.

Другими словами – создать государство закона (в прямом и переносном смысле) или христианское государство.

5.​ Теория христианского государства.

Приняв все вышеизложенное как вступление, давайте теперь порассуждаем каким должно быть христианское государство. Какими должны быть в нем политические, экономические и социальные отношения.

По каждому из разделов ниже я постараюсь сформулировать тезисы-вопросы, требующие (на мой взгляд) соборного решения и приведу, насколько смогу, свои краткие варианты ответов.

Политические отношения.

Тезисы-вопросы:

а) Форма правления монархическая или республиканская;

б) Форма государственного устройства – унитарное государство или федерация;

в) Форма и роль в системе государства местного самоуправления;

г) Могут ли быть в христианском государстве политические партии;

д) Отношение к инакомыслию.

Ответы:

а) Большинство патриотически настроенных православных христиан являются сторонниками монархии. Я и сам стою на позициях монархизма. Но, вместе с тем, после моего знакомства с принципами народной демократии сельской общины, с древними традициями Великого Новгорода, с жизнью и бытом казачьих войск, считаю, что полностью отбрасывать идею демократии не стоит. Христианское государство, в частности, может существовать и в форме республики, построенной на принципах указанных выше народных демократий. Только, на мой взгляд, такое устройство может успешно существовать в небольших и преимущественно моноэтнических государствах. В таком же государстве как Россия (большом и многонациональном, да к тому же являющемся опорой и форпостом православия в мире) христианское государство должно существовать только в форме монархии.

б) Что есть положительного в федерализме? Пожалуй то, что федерализм позволяет в едином государстве сохранить и развивать самобытную культуру и традиции отдельных народов или племен. Из отрицательных черт, по моему мнению, следует отметить то, что федерализм подразумевает обособление, разделение частей целого, выпячивание собственной индивидуальности и как кульминацию всего этого – сепаратизм. Что федерализм влечет за собой ослабление «центра» и, как следствие, ослабление всего государства. На это можно возразить приведя в пример такие федеративные государства, как США, Германия и СССР – разве они слабые? Действительно это сильные государства, хотя и федерации. Но дело в том, что отрицательные черты федерализма – это мина замедленного действия. Пока государство сильно экономически и в военном отношении – они спят. Но стоит государству ослабнуть, и центробежные силы разорвут его на куски быстрее, нежели это сделали бы его враги (достаточно вспомнить события новейшей истории нашей страны). По этому, считаю, что христианское государство должно быть унитарным. Хотя положительные черты федерализма должны быть использованы в таком государстве.

в) На первый взгляд, вопрос вроде не такой уж важный, чтобы его выносить на соборное обсуждение. Но это только на первый взгляд. Высказывая выше свое понимание первых двух вопросов я отметил наличие положительных сторон как у демократии, так и у федерализма. Именно развитая система местного самоуправления, основанная на принципах народной (а не либеральной, западной) демократии основной ячейкой которой должна стать община и будет привносить в унитарное монархическое государство ту положительную сущность которая присутствует в демократической и федеральной идее. Более того, все важнейшие вопросы жизни государства (война, мир, изменение политического и экономического курса) должны, на мой взгляд, непременно получить одобрение Земского Собора, который не будет постоянно действующим парламентом, а будет созываться как раз для решения важнейших вопросов жизни государства. И решения его будут обязательны для всех, включая монарха. По аналогии с Церковным Собором, как это и было задумано Иваном IV, впервые созвавшем Земский Собор.

г) Политические партии выражают интересы отдельных групп людей, а не всего общества. Поэтому политические партии разделяют общество, а не консолидируют его. Сами по себе партии являются продуктом разделения общества (они де-юре оформляют уже сложившееся в обществе разделение), а их деятельность разделяет общество еще больше. А что положительного есть в партиях? То, что они пытаются защитить права отдельных групп людей, которыми, по их мнению, общество пренебрегает. Но в целом, политические партии подразумевают наличие в их доктрине части истины (или всей истины) которая отсутствует в других доктринах. Т.е., наличие нескольких партий говорит о том, что в обществе нет учения, обладающего всей полнотой истины. Коммунисты в Советской России были уверены, что обладают всей полнотой истины и поэтому, придя к власти, закономерно ликвидировали все другие партии. Однако, история показала, что они ошибались. Христианство, в отличие от коммунистов действительно обладает истиной, хотя и не во всей полноте (всей полнотой истины обладает лишь Бог), но постоянно к ней стремящейся. Христианство – учение полностью истинное (совсем не содержащее лжи) и к тому же постоянно расширяющееся, впитывающее в себя новые, ранее им не раскрытые истины, пытаясь достичь всей полноты истины в Боге. Поэтому в христианском государстве, где господствующая идеология обладает истиной и к тому же постоянно ее расширяет, не будет необходимости в деятельности политических партий. Если партийная идеология действительно стремится к истине, а не только прикрывается таким стремлением, то рано или поздно она полностью сольется с христианством. А если цели партийной идеологии вовсе не поиск и установление истины, а какие-то иные, то рано или поздно она превратится в антихристианскую и должна будет быть распущена, поскольку антихристианская партия не может существовать в христианском государстве.

д) Как христианское государство должно относиться к инакомыслию и ересям, как сохранить соборное единство общества? По-моему, инакомыслие, не затрагивающее основ, догматов господствующей идеологии, должно быть допустимо и побеждаемо только идейно. Оно даже будет способствовать совершенствованию самой этой идеологии. Замечательный русский мыслитель Г.М. Шиманов пишет по этому поводу следующее: «наличие инакомыслия и даже политической оппозиции это условие здоровья и совершенствования государственной идеологии и самого государства.

А почему?.. Всякая правильная мысль развивается в борьбе с мыслями ложными. Если правильная мысль побеждает, и её носители ставят все противоречащие ей мысли вне закона, то они оказывают дурную услугу победившей мысли. Она успокаивается на своей правильности и перестаёт совершенствоваться. Она впадает в самодовольство и становится не способной замечать элементы правды, которые могут быть даже в мыслях ложных.»¹.

Ереси же (т.е. учения, сомневающиеся либо отрицающие догматы), появляющиеся в обществе должны также быть побеждаемы идейно, но прежде, ввиду их серьезной угрозы, они должны быть блокированы, должно быть пресечено их свободное распространение вплоть до лишения свободы их носителей. Но основное поражение ересям, подчеркиваю, должно быть нанесено идейно. Одним запрещением ересь не победить, в этом надо четко себе отдавать отчет.

Экономические отношения.

Тезисы-вопросы:

а) Может ли в христианском государстве существовать эксплуатация чужого труда и, если да, то в каких формах;

б) Какие формы собственности и какие формы предприятий могут существовать в христианском государстве;

в) Какая роль отводится труду и каково должно быть отношение к техническому прогрессу;

г) Какая должна быть форма интеграции христианского государства в международные экономические отношения;

д) Какая форма экономических отношений, из известных нам, более всего соответствует принципам христианства.

Ответы:

а) Что определяет экономические отношения в обществе? — Существующий в данном обществе способ производства и распределения материальных благ. При чем важнейшим фактором, определяющим экономические отношения является способ (или принцип) распределения между членами общества произведенных материальных благ. А любая эксплуатация чужого труда есть, по сути, перераспределение произведенных материальных благ. А потому, вопрос о допустимости или не допустимости эксплуатации чужого труда в сфере экономических отношений в христианском государстве, по моему мнению, является наиважнейшим.

Чтобы разобраться в этом вопросе, давайте сначала определим какие формы эксплуатации чужого труда существуют. Эксплуатация чужого труда существует в явных формах — это грабеж, рабство и крепостничество, где продукт чужого труда присваивается грабителем, рабовладельцем или феодалом прямым насилием по праву личной власти над работником (или силы в случае грабежа). И в скрытых – это иждивение, ростовщичество и воровство.

Рассмотрим все по отдельности и начнем с самой примитивной и грубой формы эксплуатации чужого труда - грабежа. Думаю, все согласятся, что такая форма перераспределения материальных благ не приемлема не только для христианского, но и для любого другого государства.

Рабство. Христианство зародилось и выросло в самый расцвет рабовладельческого строя. Никогда официально не выступало за отмену рабства, а лишь требовало от господ-христиан к рабам своим относиться по-человечески. Но тот факт, что после того как христианство стало господствующей религией рабовладение постепенно в течение века (или двух) сошло на нет, говорит о многом. Сторонники теории эволюции экономических формаций утверждают, будто бы рабство по своей экономической эффективности уступило более производительной феодально-крепостнической экономической системе и потому исчезло. Осмелюсь не согласиться с этим. Если феодально-крепостническая система была более производительна, чем рабовладельческая, почему мы не видим в истории того, что теперь бы назвали «феодально-крепостническим экономическим чудом». А присутствует, наоборот, экономическая депрессия, падение производства и сбыта – своего рода затяжной средневековый экономический кризис. Поэтому, думаю, что все-таки именно христианство с его проповедью любви к ближнему стало решающим фактором падения рабства. Потому, что отношения раб – господин не содержат самого важного в человеческих отношениях – любви. А значит, не может в христианском государстве существовать рабовладельческий способ перераспределения материальных благ между отдельными членами общества.

Но, несмотря на все вышесказанное, в рабстве должен быть какой-то положительный момент, поскольку Церковь не осуждала явно рабство. Думаю, он заключается в том, что рабство это школа смирения. Пусть насильственная, не добровольная, но все-таки школа смирения. Некоторые люди, члены общества, настолько бывают во власти своих диких и неуемных страстей, что в целях их же собственной безопасности, но в первую очередь в целях безопасности остальных членов общества, их надлежит насильственно смирить. Я имею в виду закоренелых преступников, хулиганов и дебоширов. В отношении их допустимо временное рабство в воспитательных целях, допустимо и использование в отношении их рабовладельческого способа перераспределения материальных благ с целью возмещения причиненного обществу и отдельным личностям ущерба. Но такое вот воспитательное рабство в христианском государстве может быть осуществлено только от имени и в интересах всего общества (государства), а не отдельных его членов (личностей). Т.е. может быть допустимо только государственное рабство.

Крепостничество. Та уродливая, заклейменная позором форма владения одних людей другими, известная нам из учебников истории как крепостное право сформировалась в «цивилизованной» и «просвещенной» императорской России. В дикой же, «необразованной» и «дремучей» допетровской Руси феодально-крепостнические отношения не принимали таких уродливых форм. Изначально феодально-крепостническая система с экономической точки зрения представляла собой так сказать форму расчетов с государственными служащими. Каждому государственному служащему за его службу предоставлялась во владение определенная территория государства с проживающими на ней людьми. И задача этих людей была содержать данного государственного служащего помимо налогов, уплачиваемых в казну государства. Вроде бы ничего плохого в этом нет. И в наше время государственные служащие содержаться за счет налогов, поступающих в бюджеты территорий, от населения и предприятий этих территорий. Но ситуация изменилась, когда право «кормиться» с определенных территорий стало передаваться по наследству вместе с этими территориями и людьми их населяющими. Новые «господа» стали считать себя вправе распоряжаться по своему усмотрению не только поступающими в «бюджет» налогами, но и самими «налогоплательщиками». Дальше — больше. А когда было объявлено о «вольности» дворянства, пало последнее моральное основание крепостного права. Если раньше крестьяне своим трудом содержали все-таки государственного служащего (общество платило за оказание управленческих услуг – так сказать на лицо имелся некий общественный договор), то с отменой обязательной службы для дворян крестьяне оплачивали своим трудом беззаботную жизнь этих людей уже не только за их заслуги перед отечеством, но и за то, что они просто родились дворянами. В защиту крепостного строя обычно приводят следующий довод – освободив часть своих членов от необходимости трудится для своего пропитания, общество получило от них взамен развитие науки и культуры, что в свою очередь улучшило условия жизни остальных членов общества. Тезис, на мой взгляд, не лишенный истины, однако гипертрофировано ее преувеличивающий. Освобождение от необходимости трудится не пошло на пользу дворянству. Все-таки большинство дворян предпочло потратить появившееся свободное время на удовлетворение личных потребностей, а не потребностей общества. Думаю, что Маниловых, Собакевичей и «салтычих» среди неслужилой части дворянства было куда больше, чем Пушкиных. А что касается до науки, то этот вопрос тоже спорный. Кто больше сделал для развития русской науки – дворяне или разночинцы? Даже если быстро, «на вскидку», попытаться вспомнить выдающихся русских ученых, на ум сразу приходят — Ломоносов, Кулибин, Менделеев, Павлов, Попов. Все разночинцы, причем три последние – выходцы из родов священников. Власть над другими людьми, не связанная почти ни какими ограничениями порождает у имеющих такую власть настолько сильные искушения и соблазны, что мало кому удается пройти сквозь них не поддавшись им. Думаю, что христианское государство, заботясь о состоянии души своих граждан, не будет искушать их, давая одним из них безраздельную власть над другими. А потому, феодально-крепостнические экономические отношения возможны в христианском государстве только в одном случае, когда феодалом выступает само государство, а не какая-нибудь отдельная личность, даже если эта личность государственный служащий.

Иждивение. Это самая понятная и честная, на мой взгляд, форма эксплуатации чужого труда. Ведь даже по своему определению иждивенец — это лицо, находящееся на длительном или постоянном материальном или денежном обеспечении со стороны других лиц. Как поясняет Википедия, «среди иждивенцев можно выделять два типа — иждивенцев государства (кооперативных и общественных организаций) и иждивенцев отдельных лиц. К первому типу относятся — пенсионеры, стипендиаты, воспитанники детских домов. А ко второму — дети, живущие на попечении родителей, или в более общем случае люди, живущие на средства других граждан. Есть еще и третий тип — иждивенцы народа. К нему относятся — представители власти: члены Совета Федерации РФ, депутаты Государственной Думы РФ, депутаты законодательных органов государственной власти субъектов РФ, члены Правительства РФ и органов исполнительной власти субъектов РФ, судьи федеральных судов и мировые судьи, наделенные соответствующими полномочиями работники прокуратуры, налоговых, таможенных органов, органов Министерства внутренних дел РФ и Федеральной службы безопасности РФ, состоящие на государственной службе аудиторы, государственные инспекторы и контролеры.»². Не соглашусь только с третьим типом иждивенцев. Иждивенец, на мой взгляд, это человек, от которого мы не ожидаем адекватного нашим затратам ответа, и который, в силу тех или иных обстоятельств, просто не способен нам его дать. С этой точки зрения представители власти и государственные служащие не будут иждивенцами, поскольку за отданные на их содержание наши деньги мы ожидаем (и даже требуем) от них выполнения определенных действий, поступков, работ и услуг.

Иждивение, можно сказать, самый христианский способ эксплуатации чужого труда, поскольку он порожден актом любви, а не насилия или обмана. Мы отдаем иждивенцам произведенные нашим трудом материальные ценности добровольно и безвозмездно, не ожидая и не надеясь на ответное воздаяние. Мы, сильные и здоровые, заботимся о немощных и слабых, отдавая им плоды своего труда бескорыстно, в порыве любви. Поэтому считаю, что иждивение в полной мере будет присутствовать в христианском государстве.

Ростовщичество. Ни один из способов эксплуатации чужого труда не вызывает такого резкого неприятия со стороны Церкви, как ростовщичество. Осуждение ростовщичества содержится и в Ветхом Завете и в Новом Завете и в писаниях Святых отцов Церкви. Святитель Василий Великий в частности пишет: «Пророк, изображая словом человека совершенного, который желает перейти в жизнь непоколебимую, к доблестям его причисляет и то, чтобы «сребра своего» не давать «в лихву» (Пс. 14, 5). Во многих местах Писания порицается грех сей. Иезекииль полагает в числе самых важных беззаконий брать «лихву и избыток» (ср.: Иез. 22, 12). Закон ясно запрещает: «Да не даси брату твоему» и ближнему твоему «в лихву» (ср.: Втор. 23, 19). В другом месте говорится: «Лихва на лихву и лесть на лесть» (Иер. 9, 6). А что псалом говорит о городе, который изобиловал множеством беззаконий? «Не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс.54,12). И теперь Пророк отличительною чертою человеческого совершенства принял то же самое, сказав: «Сребра своего не даде в лихву»³. И далее: «Скажи мне: денег ли и прибыли ищешь ты у бедного? Если бы он мог обогатить тебя, то чего бы стал просить у дверей твоих? Он пришел за помощью, а нашел врага; он искал врачевства, а в руки дан ему яд. Надлежало облегчить убожество человека, а ты увеличиваешь нужду, стараясь отнять и последнее у неимущего. Как если бы врач, пришедши к больным, вместо того чтобы возвратить им здравие, отнял у них и малый остаток сил, так и ты несчастия бедных обращаешь в случай к своему обогащению. И как земледельцы молят дождя для приумножения семян, так и ты желаешь людям скудости и убожества, чтобы деньги твои приносили тебе прибыль. Или не знаешь, что ты более приращаешь грехи свои, нежели умножаешь богатство придуманным ростом?»⁴.

Почему Церковь выступает против ростовщичества? Думаю, что дело тут не только в несправедливости распределения материальных благ при таком способе эксплуатации чужого труда. В рабстве и крепостничестве этой несправедливости еще больше. Но грехом и беззаконием признается только ростовщичество. Надо полагать потому, что ростовщичество это не только финансовая операция (финансовая категория), но и ритуальная (духовная категория). Ростовщик, ссужая деньги людям, жаждет не только и не столько прибыли, сколько власти. Предоставляя должнику в заем быстрые и «легкие» деньги, ростовщик делает ему прививку греха сребролюбия и стяжательства, распаляя его аппетиты, а в замен требует самую малость — поклониться золотому тельцу (т.е. полюбить деньги и развить в себе страсть к всемерному их приращению). Такая своеобразная вербовка новых служителей культа маммоны. Повсеместная доступность займа кружит голову, подсаживаясь на финансовую иглу, человек желает стяжать все больше и больше и доходит до того, что уже и душу свою готов отдать за возможность вновь и вновь получать очередную порцию денег. Реклама с радостью выливает на нас огромное количество соблазнов, которые можно получить за деньги. Поэтому, денег хочется много и сразу. Но честным трудом столько не заработать. Кредиторы (те, кто снабжает нас деньгами) не много платят за честный труд. Зато готовы в тридорога покупать наши грехи. И вот мы видим, как на наших глазах из редких и единичных случаев массовыми становятся грехи блуда, казнокрадства, предательства, убийства. Мне могут возразить, что то ростовщичество, которое обличали святые отцы давно кануло в лету. Сейчас же нет ростовщичества, а есть «цивилизованная» и «социально-ответственная» банковская система. Да и дяденьки банкиры в белых воротничках рассуждающие об инвестиционном климате, волатильности и курсах валют, вовсе не похожи на злобных ростовщиков, только и желающих, как бы погубить христианскую душу. Что ответить? «По плодам их узнáете их.» (Матф. 7:16).

Но давайте, все-таки, рассмотрим какие бывают виды ростовщичества и какие из них могут существовать в христианском государстве, и при каких условиях. Обычно ростовщичеством считается предоставление в долг денег под большие проценты. Однако это довольно однобокое и не полное представление о ростовщичестве. Если взглянуть на ростовщичество как на способ эксплуатации чужого труда, то мы увидим, что суть данного способа состоит в следующем: ничего не производя сам, ростовщик предоставляет другим людям во временное пользование имеющиеся у него материальные ценности (не только деньги) и за эту «услугу» он взымает с должника определенный процент произведенных им материальных благ. Исходя из данного определения, можно выделить следующие виды ростовщичества:

​ ·финансовое ростовщичество (предоставление в пользование финансового капитала на определенный срок под процент). Это самая древняя форма ростовщичества. В настоящее время финансовое ростовщичество представлено различного рода кредитными организациями (банками), инвестиционными компаниями, другими юридическими и физическими лицами. Кстати сказать, сбережение средств во вкладе физическим лицом (мы с вами) с получением процентного дохода тоже относится к финансовому ростовщичеству.

​ ·спекуляция (взымание процента за оказанную услугу предоставления товара ввиду превышающего спроса на данную услугу). Спекуляция представляет собой как бы ростовщичество наоборот. В спекулятивной операции материальные ценности не передаются во временное пользование заемщику, а приобретаются во временное пользование спекулянтом (т.е. приобретаются с целью их дальнейшей перепродажи на более выгодных условиях). Спекулянт приобретает по низкой цене (как правило, ниже «рыночной», упавшей ввиду либо т.н. форс-мажорных обстоятельств как то, война, катастрофа, либо затруднительного положения самого продавца) материальные ценности не для личного потребления или производства, а именно для перепродажи. Покупая вещь, он уже прикидывает какой процент сможет на ней заработать и, когда наступает удобный для продажи с прибылью момент, спекулянт продает вещь по цене уплаченной стоимости вещи и приращенного процента, получая, таким образом, свою прибыль. Этот вид ростовщичества такой же древний, как и финансовое ростовщичество и финансовые ростовщики никогда не брезговали спекуляцией. Спекулянтами был придуман и всемерно ими поддерживается такой инструмент роста стоимости товара как инфляция. Инфляция – это, по сути, узаконенная спекуляция.

​ ·рентные отношения (предоставление в пользование имущественного капитала на определенный срок под процент или ренту (арендная плата)). Это более поздняя видоизмененная форма ростовщичества. Массовое распространение получила в период становления капитализма. В современной экономике это проявляется в виде получения дохода от сдачи в аренду имущества как движимого (автомобили, лодки, оборудование, инструмент) так и недвижимого (земельные участки, здания, сооружения, торговые площади, офисы, квартиры).

​ ·использование наемного труда (капиталистическое производство, которое, по сути, является ни чем иным, как предоставлением во временное пользование капиталистом средств производства и сырья наемным работникам и получением за их использование процента в форме прибавочной стоимости). То, что человек, работающий по найму создает кроме необходимой еще и прибавочную стоимость, которую присваивает себе капиталист, открыл еще К.Маркс. И тот факт, что за прошедшие полтора столетия ни один из «выдающихся» и «великих» экономистов (в т.ч. нобелевских лауреатов) не опроверг теорию Маркса, предполагает, что, по крайней мере, к ней следует относиться серьезно и вдумчиво.

Сам процесс капиталистического производства (цикл производства товара) схематически и утрированно можно изобразить следующим образом: Капиталист, имеющий средства производства и сырье, сам не производит продукции. А трудящиеся, которые могут и умеют из данного сырья производить товарную продукцию не имеют ни средств производства, ни сырья. Для того, чтобы произвести и продать на рынке товарную продукцию трудящиеся идут к капиталисту занимают у него в долг средства производства и сырье. Производят продукцию и реализуют ее на рынке. После чего закупают потраченное в процессе производства сырье и возвращают его капиталисту. Возвращают и средства производства, компенсируя капиталисту и часть их стоимости, потраченной в процессе производства (амортизацию). Но капиталист не просто так давал в долг средства производства и сырье, а за определенный процент от выручки. Поэтому помимо всего прочего трудящиеся уплачивают капиталисту процент за пользование средствами производства и сырьем в форме прибыли капиталиста или прибавочной стоимости, оставляя себе лишь необходимую стоимость. Данная форма ростовщичества самая молодая и самая неочевидная. Сразу и не поймешь, что использование наемного труда это тоже ростовщичество. А ведь на этом полностью базируется современный нам экономический строй именуемый капитализмом.

Несправедливость, присутствующая в использовании наемного труда, подспудно (подсознательно) ощущается всеми участниками производственного процесса, даже теми, кто совсем не знаком с теорией Маркса. Это очень хорошо иллюстрирует т.н. «кулацкий вопрос». В русской сельской крестьянской (она же– христианская) общине, всегда тонко чувствующей несправедливость, очень негативно относились к кулакам. Даже дали им четкое определение, уловив основную суть этого нового экономического явления – кулак – мироед (поедатель, разрушитель мира – общины). Почему такой негатив, такое неприятие? Начиная с 90-х годов 20-го столетия нас усиленно пытаются уверить в том, что основная причина нелюбви к кулакам – зависть. Будто бы ленивые и нерасторопные в массе своей крестьяне просто завидовали своим более удачливым и «работящим» собратьям черной завистью. Зависть, конечно, сильная страсть и она периодически овладевает людьми, но чтобы зависть стала какой-то патологической чертой характера целого народа, такого история еще не знала. Продолжая логически размышлять в этом духе мы должны придти к выводу, что в русской крестьянской общине так же не любили и середняков, поскольку их уровень достатка был выше среднего, а некоторые середняки по уровню достатка не уступали кулакам. Наша современная пропаганда к этой мысли и подводит, считая разницу между кулаком и середняком не существенной. А на самом деле крестьяне считали эту разницу огромной. И середняк или справный мужик на селе, в отличие от кулака, всегда был уважаемым человеком. На него ровнялись, с ним были рады породниться, к его советам прислушивались на сходах общины. Так в чем же состояла эта существенная разница между кулаком и середняком? В использовании наемного труда. Кулак увеличивал свое состояние, используя наемный труд, как говорится, выезжал на чужом горбу, эксплуатируя труд односельчан, соглашавшихся работать по найму не от хорошей жизни, зарабатывая на них себе прибыль. Середняк же все что имел зарабатывал своим трудом и трудом членов своей семьи, ставя во главу угла трудолюбие и упорство. Он чувствовал тонкую духовную грань между достатком и излишком и старался ее не переходить. Постоянный, самодовлеющий рост материального благосостояния не прельщал середняка. Он, как христианин, считал более важным сохранить душевный мир и духовную целостность как самого себя, так и, может быть в большей степени, членов своей семьи. Русский крестьянин очень хорошо ощущал не христианскую, если можно так сказать, природу наемного труда, его не только земную несправедливость.

Итак, какие из перечисленных видов ростовщичества могут существовать в христианском государстве и при каких условиях? Защитники ростовщичества скажут – хорошо, ростовщичество грех. Давайте запретим всякое ростовщичество и что получится? Развитие современной экономики без кредитов невозможно, а если сделать кредит беспроцентным, банки не смогут себя окупить. Если вклады населения принимать под нулевую ставку, никто не понесет денег на депозиты, а это основной ресурс у банков для выдачи кредитов экономике. Банковская система рухнет. Настанет коллапс. Кроме того создание и работа предприятий гигантов с десятками тысяч работающих невозможна без использования наемного труда.

Действительно, развитие современной экономики без кредитов не возможно. Перевооружение старых и создание новых предприятий требует вложения одномоментно больших финансовых ресурсов, а где их взять предприятию, когда все имеющиеся ресурсы пущены в оборот. Вывод из оборота в одночасье значительных сумм может нарушить, если не сказать, полностью сломать, весь производственный процесс. Выход один, взять кредит.

А вот с беспроцентными кредитами не все так гладко. Собственникам банков не выгодна выдача беспроцентных ссуд, поскольку получение процентов по кредитам — это их прямой и основной источник дохода, а предприятиям, наоборот, беспроцентный кредит – манна небесная. А может ли собственник банка подняться над своими (клановыми, отраслевыми, корпоративными) интересами и озаботится прежде всего интересами всей экономики, всего народа? Наивно? Ничуть, если собственником банка будет сам народ, само государство. Для государства важнее сиюминутной прибыли банка может быть долгосрочное и стабильное развитие экономики. Развивая экономику, путем предоставления беспроцентных кредитов, государство может вернуть себе неполученные проценты за счет увеличения поступления в бюджет налогов от модернизированных и новых предприятий, хотя и с отсрочкой по времени. А покрывать неоперационные расходы такой государственный банк будет частично за счет комиссий и прочих доходов и частично за счет бюджета. По поводу беспроцентных вкладов можно сказать, что это тоже не абсурдная идея, поскольку во-первых, в истории банков были времена, когда вкладчики не только не получали денег за хранение банком вклада, но и сами платили банку за услугу сбережения их средств, а во-вторых, повсеместное развитие сейчас различных форм безналичных расчетов приводит к тому, что сбережения граждан так и так находятся на счетах в банке, причем большей частью бесплатно.

Создание же и работа крупного промышленного предприятия без использования наемного труда действительно невозможны. А можно как-то минимизировать или даже свести на нет эксплуатацию чужого труда в этом случае? Можно, если выгодоприобретателем от найма чужого труда будет все общество (все государство) в целом, т.е. и сами наемные работники в том числе, которым созданная их трудом для государства прибавочная стоимость возвращается различными государственными услугами, субсидиями, льготами и т.п.

Воровство. Эта форма эксплуатации чужого труда противоречит 8 заповеди Божьей, а, по сему, не может существовать в христианском государстве. Поэтому рассмотрим лишь виды воровства, то есть такие отношения между субъектами экономики, которые не допустимы в христианском государстве и должны быть уголовно наказуемы:

​ ·собственно воровство, т.е. незаконное присвоение чужой собственности (частной, коллективной или государственной);

​ ·производство и продажа некачественного товара;

​ ·обсчет, обвес;

​ ·умышленное преувеличение потребительских свойств товара с целью его реализации по завышенной цене;

​ ·подлог (подделка) финансовых и юридических документов, влекущий за собой переход в собственность злоумышленника чужих материальных благ либо снижение собственных расходов;

​ ·мошенничество — хищение чужого имущества или приобретение права на чужое имущество путём обмана или злоупотребления доверием;

​ ·финансовое мошенничество (различного рода пирамиды).

Резюмируя ответ на вопрос о допустимости эксплуатации чужого труда в христианском государстве, хочу сказать следующее:

По моему мнению, в христианском государстве не допустимо применение таких форм эксплуатации чужого труда, как грабеж, незаконное иждивение или тунеядство, спекуляция, а так же все виды воровства. Допустимо иждивение, как частное, так и государственное. Применение же остальных форм эксплуатации чужого труда возможно только в том случае, если эксплуататором выступает все общество (государство), а значит, опосредованно, и сам эксплуатируемый.

б) Человечество знает следующие формы собственности: личная, частная, коллективная и общественная (или государственная). Вопрос о собственности очень важный вопрос в политической экономии. В марксизме, например, он является краеугольным. От того, какая форма собственности доминирует в государстве, зависит способ перераспределения произведенных материальных благ, а, следовательно, и существующие в обществе экономические отношения.

В нашем же случае (разработке идеи христианского государства) ситуация несколько иная, поскольку мы идем от теории к практике, а не наоборот. Упомянутый выше марксизм, например, учит как из существующих экономических отношений перейти к идеальным. Мы же пытаемся сначала понять какие экономические отношения будут идеальными (наиболее соответствовать принципам христианства), а затем будем воплощать их в жизнь. Поэтому в нашем случае важнее вопроса о собственности является вопрос о допустимости или не допустимости эксплуатации чужого труда. Действительно, если в государстве допускается эксплуатация чужого труда только самим обществом или государством, то вопрос о собственности становится уже не таким и важным. Существующие виды собственности и их доминирование в обществе будут определятся исходя из этих условий. Что проку иметь в частной собственности гигантский автомобильный завод в государстве, где запрещено использование наемного труда и получение дохода от сдачи в аренду имущества частными лицами. Ни сам владелец завода, ни члены его семьи не в состоянии заставить завод работать, у них просто не хватит рук. Точно так же не имеет экономического смыла (экономической выгоды) владение банком в стране, где взымание процента запрещено всем, кроме государства. Таким образом, по моему мнению, в христианском государстве будут допустимы все формы собственности при однозначном доминировании общественной или государственной собственности. Все крупные и стратегически важные промышленные предприятия будут государственными, крупные предприятия, производящие потребительские товары могут быть в государственно-коллективной собственности, это предприятия, созданные на государственные средства и организованные в форме закрытых акционерных обществ, где 51% (возможно и более) находится в собственности государства, а 49% в собственности трудового коллектива. Средние и малые предприятия могут быть в коллективной и частной собственности без использования наемного труда. А есть ли формы предприятий не использующие наемной рабочей силы? Есть. Первый тип — это предприятия, находящиеся в семейной (родовой) собственности, где собственниками являются все члены семьи (рода), но и работают на этом предприятии только они сами. Второй тип – это артель, предприятие, находящееся в артельной собственности (в собственности членов артели).

в) «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.» (Книга Бытия, 3:19). В современном мире существуют два основных взгляда на труд и его место в жизни человека. Это христианский взгляд (точнее православный) и гуманистический. В православном взгляде на труд рассматривается триединое предназначение труда: во-первых, как наказание за грехопадение, во-вторых, как средство к исправлению и спасению и в-третьих, как процесс сотворчества Богу. Господь Бог наш всеблагой и всемилостивый, а потому наказание его, во-первых, справедливо, а во-вторых, поучительно и воспитательно и всецело направлено к нашей пользе. Это только у людей бывает наказание ради наказания или демонстрации власти, у Бога же всякое наказание к пользе наказуемого. Осознание справедливости наказания приводит к смирению, терпеливое несение тяжести наказания укрепляет волю, проясняет разум. Страдания очищают душу, — говорят святые отцы. Тяжелый постоянный труд не только дает пропитание трудящемуся, но и укрепляет его физические и духовные силы, отвлекая его от дурных мыслей и греховных помыслов. Недаром говорится, что праздность и лень – мать всех пороков. В монастырях до сих пор послушникам, готовящимся стать монахами, помимо постоянных молитв, обязательного посещения всех богослужений, назначают какое-нибудь физическое послушание – какой-то физический труд. Чтобы не имеющий пока духовного опыта ум не распылялся на разные помыслы и мечтания, а учился внутренней концентрации и вниманию.

Православное отношение к труду в полной мере соответствовало духу и характеру русского народа, а потому было воспринято им органично и всецело. В народной среде трудолюбие ценилось очень высоко. При этом четко понималось, что труд это не только и не столько основа материального благополучия, сколько духовного. Трудолюбивый человек, не терпящий праздности и лени и в духовном плане более тверд и реалистичен и не поддается влиянию пустых иллюзий предпочитая доверять более опыту нежели умозаключениям, вступающим в противоречие с реальностью. В народной, в частности крестьянской, среде молодые люди выбирая себе супруга (супругу) из добродетелей прежде всего отмечали трудолюбие. Считалось, что с трудолюбивым супругом и достаток в доме будет и семья крепкая. Кроме того характерно в народе отношение к труду как к творчеству. Эстетика труда воспета в песнях и былинах. Очень характерно и красочно раскрыта эта тема в книге В.И. Белова «Лад. Очерки народной эстетики». Вот что пишет Институт Русской Цивилизации в аннотации к данной книге: «одно из самых значительных произведений выдающегося русского писателя и мыслителя Василия Ивановича Белова «Лад. Очерки народной эстетики», раскрывающее духовный мир крестьянина.
Русская цивилизация крестьянской общины, семьи, хозяйства, труда и досугов, ремесла и художеств, обычаев и языка предстает в идеально «ладном» состоянии, в каком помнит его история и в каком видит его писатель. Лад порождается правильной ритмичностью всего кругооборота земной жизни.»⁵.

Крепко в русском народе и такое представление о труде, которое утверждает, что не всякий труд идет на пользу человеку. Есть труд богоугодный (труд праведный), основанием и причиной которого является любовь к Богу и людям, а есть труд не праведный, мотивацией для которого являются личная, семейная или клановая корысть (выгода). Отсюда и характерное для русского народа отношение к богатству: «От трудов праведных не наживёшь палат каменных»,— гласит народная поговорка. Действительно, если основанием для труда являются любовь к ближнему и к Богу, то и плоды труда большею частью отдаются им, а не накапливаются у трудящегося. А если основанием труда является прежде всего собственная выгода, то и плоды своего труда такой труженик тратит на себя, увеличивая свое материальное благосостояние. Кроме того, праведный труд, имеющий основанием любовь к ближнему, не может допустить какую бы то ни было эксплуатацию чужого труда в личных целях. В эксплуатации нет любви. Любовь жертвенна, она отдает, а не берет. Поэтому трудящийся трудом праведным имеет только те материальные блага, которые создает сам, либо получает, как добровольное вспомоществование от государства или других людей. И наоборот, неправедный труд есть накопление личного материального благосостояния в основном за счет эксплуатации чужого труда посредством всех известных видов такой эксплуатации. Проиллюстрировать данный тезис можно тем же примером про кулака и середняка как в подразделе а).

Гуманистический взгляд на труд, в отличие от православного видит только два аспекта, две составляющих труда: труд как наказание, а точнее как тяжелую необходимость от которой надо избавляться (освобождаться) и труд как вид творчества, самореализации и овладения природой. При этом творческий труд посредством порожденного им технического прогресса как раз и призван решить задачу освобождения человека от необходимости трудиться для своего пропитания. Но вот тут-то как раз и начинает проявляться глубинное противоречие, изначально заложенное в идее прогресса. В наше время, когда технический прогресс уже многого достиг, мы имеем возможность в реальной жизни наблюдать его различные плоды, в отличие от наших предшественников живших сто лет назад, которые могли их представить только путем воображения, что было, однако, очень далеко от действительности. Противоречие это выражено двумя негативными плодами прогресса, которые христианскому государству необходимо будет преодолеть, а именно:

​ ·Жизнь показала, что освобождение от необходимости трудится не покладая рук для своего пропитания, само по себе не делает человека лучше, как думали наши предшественники. Появившееся свободное время современный человек тратит вовсе не на повышение своего духовного и культурного уровня, а на различного рода удовольствия (в том числе и греховные) либо на праздность (ничего неделание, отдых от всех и вся, лежание на диване).

​ ·Развитие производства приводит к тому, что творческая составляющая труда постепенно исчезает. Человек становиться частью машины. Он лишь выполняет определенные функции. Действия его однообразны и в основном не требуют работы мысли. Творчество еще присутствует в отдельных видах деятельности (конструкторские и проектные бюро, различные НИИ, фундаментальная наука), но развитие компьютерных технологий начинает вытеснять его и оттуда.

Думаю, что христианское государство не станет отказываться от технического прогресса, поскольку технический прогресс, в своей идее, есть путь познания Бога через познание Его творения. Но знать об опасностях, подстерегающих нас на этом пути оно должно, как и должно выработать способ преодоления этих негативных явлений. Приведу ниже свое видение решения данных противоречий, как один из возможных вариантов и как начало обсуждения вопроса.

Самый лучший отдых, как утверждают врачи, это перемена деятельности. Поэтому преодоление первого недостатка, характеризующегося излишком свободного времени, можно осуществить повсеместным развитием, в том числе, приусадебного хозяйства. Близость с природой, труд на свежем воздухе, чистые (без «химии») продукты, выращенные своими руками должны благотворно сказаться как на физическом, так и на нравственном здоровье человека. Время урбанизации проходит. При современном уровне развития коммуникаций и транспорта жесткая привязка человека к месту его основной работы уходит в прошлое. Современный человек может жить за городом и ежедневно ездить на работу в город, либо работать на дому. Кроме того, современные технологии и совершенствование разделения труда как межотраслевого, так и внутриотраслевого позволяют теперь все более средним и мини-заводам конкурировать с заводами гигантами. А мини-заводы могут располагаться не в городах-мегаполисах, а в маленьких районных центрах или даже деревнях. Кроме того, сами заводы-гиганты с развитием автодорог и других транспортных путей можно будет выносить в сельскую местность.

Преодолением снижения творческой составляющей в труде, как одним из вариантов, может стать развитие и поддержка рационализаторства и изобретательства и среде трудящихся.

г) Политические и экономические отношения в большинстве современных стран не христианские и даже антихристианские. Какова же в этих условиях должна быть форма интеграции христианского государства в международные экономические отношения? Думаю, что скорее всего это должно быть сделано в такой форме, в какой было сделано в Советском Союзе. Граждане и предприятия христианского государства должны быть ограждены от необходимости прямых контактов с зарубежными контрагентами, а вся внешняя торговля должна вестись через одну государственную компанию (внешторг), которая используя преимущества оптового покупателя и продавца, ко всему еще бы и экономила народные средства, покупая и продавая товары по заявкам хозяйствующих субъектов христианского государства. При этом закупать за рубежом продукты питания, которые производятся в христианском государстве, запрещено. Также во внутренней торговле доля импортных промышленных товаров не может превышать 30% по тем позициям, которые имеют отечественные аналоги. В целом же, внешнеэкономические связи христианского государства должны быть выстроены таким образом, чтобы исключить существенную зависимость экономики страны от экспорта или импорта в целях экономической безопасности.

д) Какая же форма экономических отношений, из известных нам, более всего соответствует принципам христианства. Давайте рассмотрим их все не забывая, однако, о том, что мы рассматриваем именно и только экономические отношения без учета политических и социальных.

Первый тип (форма) экономических отношений – первобытно-общинные экономические отношения. Натуральное хозяйство. Материальные блага создаются личным трудом всех работоспособных членов общины. Присутствует эксплуатация чужого труда в форме иждивения. Распределение материальных благ – «каждому по потребностям». Собственность коллективная. Материальное стимулирование развития греховных наклонностей человека отсутствует. Вполне соответствует принципам христианства, любви к ближнему.

Второй тип – рабовладельческие экономические отношения. Ручное производство. Материальные блага создаются как личным трудом, так и трудом рабов. Присутствует эксплуатация в форме рабства, финансового ростовщичества, спекуляции, иждивения. Распределение материальных благ по праву владения собственностью. Собственность частная. Материальное стимулирование развития греховных наклонностей человека присутствует, но не имеет всеобщего характера. Не соответствует христианству, любви к ближнему.

Третий тип – феодально-крепостнические экономические отношения. Ручное производство. Материальные блага создаются как личным трудом, так и трудом крепостных крестьян. Присутствует эксплуатация в форме крепостничества, иждивения. Распределение материальных благ по праву владения собственностью. Собственность частная. Материальное стимулирование развития греховных наклонностей человека отсутствует. Лучше рабовладельческого типа, но все-таки не совсем соответствует христианству, любви к ближнему.

Четвертый тип – капиталистические экономические отношения. Промышленное производство. Материальные блага создаются как личным трудом, так и трудом наемных работников. Присутствует эксплуатация во всех формах ростовщичества, а именно: финансового ростовщичества, спекуляции, ренты, использовании наемного труда; в легализованных формах воровства: производство и продажа некачественного товара, умышленное преувеличение потребительских свойств товара с целью его реализации по завышенной цене, финансовое мошенничество (различного рода пирамиды), а так же в форме иждивения. Распределение материальных благ по праву владения собственностью. Собственность частная. Материальное стимулирование развития греховных наклонностей человека носит всеобщий характер. Не соответствует христианству, любви к ближнему.

Пятый тип – социалистические экономические отношения. Промышленное производство. Материальные блага создаются личным трудом всех работоспособных членов общества. Присутствует эксплуатация чужого труда в форме иждивения, а так же финансового ростовщичества и использования наемного труда государством от имени и в интересах всего общества. Распределение материальных благ – «каждому по труду». Собственность общественная (государственная). Материальное стимулирование развития греховных наклонностей человека отсутствует. Вполне соответствует принципам христианства и любви к ближнему.

Как итог этого мини анализа (сравнения) пяти типов экономических отношений напрашивается следующий вывод: как бы парадоксально это не звучало, но наиболее всего принципам христианства и любви к ближнему соответствуют первобытно-общинные и социалистические экономические отношения. И наоборот менее всего общего имеют с христианством капиталистические и рабовладельческие экономические отношения, причем они даже чем-то схожи. Не даром же в «самой свободной» и «прогрессивной» стране мира вплоть до середины 19 века не находили ничего зазорного в использовании рабского труда.

Социальные отношения.

а) Каково должно быть классовое строение общества в христианском государстве;

б) Возможна ли элитарность в христианском обществе и каковы могут быть ее формы;

в) Что должно являться основой и стержнем общества (семья, община, нация);

г) Каково должно быть взаимоотношение различных наций и конфессий в христианском государстве;

д) Каково должно быть взаимоотношение личности и общества (индивидуализм или коллективизм).

Ответы:

а) по теории Маркса классы формируются производственными (экономическими) отношениями. Каждые экономические отношения формируют свои, характерные только для данных экономических отношений классы. Но если рассмотреть проблему классов в более общей форме и без учета влияния конкретных производственных отношений, то мы увидим всего лишь три класса – тех кто насильственно эксплуатирует чужой труд (сюда не будут относиться иждивенцы, поскольку в их случае нет насильственной эксплуатации, а есть добровольная), тех кто работает сам на себя и тех, чей труд эксплуатируют. В разных экономических отношениях эти классы отличаются лишь формой эксплуатации чужого труда. Классов не было только при первобытно-общинных экономических отношениях, поскольку отсутствовала эксплуатация чужого труда во всех формах, кроме иждивения. Почему возникла эксплуатация чужого труда? Из-за оскудения любви. Трудясь можно создать себе материальный достаток, но излишек нет. А многие при этом захотели иметь излишек и не трудится самому тяжелым физическим трудом. Как в известном гайдаевском фильме, – «Жить хорошо. А хорошо жить еще лучше.» Как же этого достичь? Ведь сумма всех произведенных за год материальных благ относительно постоянна и достаточна лишь для того, чтобы все жили в относительном достатке. Получается, чтобы у кого-то из членов общества появился излишек, надо отнять у других часть их достатка. Как видите, здесь тоже действует закон сохранения – чтобы где-то прибавилось, нужно чтобы в другом месте убавилось. Единственный способ – отобрать у брата своего произведенные им материальные блага. Первой формой эксплуатации чужого труда был грабеж, точнее военный грабеж – захват в свою собственность имущества (материальных благ) побежденного противника. Были в истории целые народы, которые только этим и жили. Да и современные страны хоть и не афишируют, но и не брезгуют военным грабежом. Потом появилось рабство, потом крепостничество, а после им на смену пришли более гуманные, так сказать, но от этого не меняющие своей антилюбовной (антихристианской) сути способы отъема материальных благ у тех, кто их произвел: финансовое ростовщичество, спекуляция, рента, наемный труд.

Поскольку насильственная эксплуатация человека человеком не соответствует любви к ближнему, то и класса эксплуататоров (в любых насильственных формах эксплуатирующих чужой труд) в христианском государстве быть не должно. Единственным эксплуататором может выступать само государство в интересах всего общества.

б) Возможна ли элитарность в христианском обществе и каковы могут быть ее формы? С одной стороны государство не может существовать без управляющей элиты, без иерархии, без начальников и подчиненных. С другой стороны управляющая элита за выполнение ею своих функций ожидает более высокого по сравнению с другими материального вознаграждения и особого (привилегированного) положения в обществе. Так было. Но христианство меняет старый порядок вещей: «Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» (Мф. 20:25-28). Теперь власть – это служение, а не привилегия, позволяющая повысить свое материальное благосостояние. Самое интересное, что все современные нам демократии именно так и декларируют принцип власти, но только поступают с точностью до наоборот. Даже в Советском Союзе, где не было класса эксплуататоров, управленческая элита (именуемая партийной номенклатурой) начала обособляться от остального народа в отдельную социальную группу со своим групповым интересом и внутригрупповой солидарностью. Такое обособление элиты влечет за собой возникновение эксплуатации чужого труда, а сама элитарная группа превращается в класс эксплуататоров. Так случилось и в Советском Союзе. Именно управленческая элита стала вдохновителем и создателем так называемой теневой экономики, с частной собственностью и эксплуатацией чужого труда. И именно представители управленческой элиты и теневой экономики сыграли основную роль в свержении социалистического строя в России и восстановлении капиталистических экономических отношений.

Мне возразят – да разве может существовать элита без привилегий, без повышенного материального обеспечения? Это даже Сталину не удалось сделать. Где вы будете брать кадры? Честно скажу – пока не знаю. Но знаю, что так должно быть. И что так может быть. Об этом нам говорит пример армии: Мы все знаем, какие войска в армии считаются элитными. А какие они имеют привилегии? Если сравнить двух лейтенантов один из которых десантник, а второй служащий генерального штаба, то по уровню власти и возможности повысить свое материальное благосостояние, безусловно, будет лидировать служащий генерального штаба. Но элитой считается именно десантник. И это не какая-то условная элита – это реальная элита. Если эта элита окажется плохой и никуда не годной, то может случится так, что не будет ни ее (элиты) ни генерального штаба. Это понимает как десантник, так и служащий генерального штаба. Да и не только они. Думаю, всем нам приходилось встречать мальчишек, мечтающих стать десантниками. А можете припомнить хотя бы одного мальчишку, который бы мечтал стать офицером генерального штаба? Лично я таких не встречал.

Резюме: управленческая элита в христианском государстве не должна иметь ни каких привилегий. При этом оплата труда управленческой элиты должна быть достаточно высокой и соответствовать уровню ответственности работника. Но ни каких других привилегий (спец-квартира, спец-дача, спец-обслуживание и т.п.) у элиты быть не должно.

в) Что должно являться основой и стержнем общества в христианском государстве — семья, община, нация? Семья является самой маленькой единицей общества, а нация самой крупной. И та и другая чрезвычайно важны для общества, но, по моему мнению, основой общества, а тем более общества христианского, следует считать все-таки общину. Община являет собой как бы проекцию общества, как бы мини-общество. Потому что решает те же вопросы что и все общество (государство) в целом. Община решает экономические, социальные, культурные и даже политические вопросы. Поэтому община в христианском государстве может выступать как отдельная экономическая единица, социальная единица и политическая единица общества. Чего нельзя сказать ни о семье, ни о нации. Роль общины очень велика. Она помогает отдельным людям и семьям адаптироваться к жизни в сообществе с другими людьми. Помогает им научиться подчинять свои интересы интересам всего общества и вместе с тем не растворить свою индивидуальность в коллективе. Именно община, по моему мнению, должна взять на себя роль хранителя справедливости и традиционных устоев в обществе. Кроме того народная демократия общины должна уравновешивать и ограничивать централизованную монархическую власть в христианском государстве во избежание скатывания последней к абсолютизму.

г) Каково должно быть взаимоотношение различных наций и конфессий в христианском государстве? Каждая нация, как и отдельный человек, по своему воспринимает мир, его устройство и свое место в нем. Кроме того каждая нация по своему воспринимает Бога и верует в Него. Близкие по крови нации и во взглядах на мир и по вере близки. Чем дальше нации отстоят друг от друга тем больше различий в их миропредставлении. Подтверждений этому много. В частности можно рассмотреть распределение различных религиозных верований среди народов мира. Так славянские народы в большинстве своем исповедуют православие (исключение — поляки, чехи, хорваты, югославские мусульмане), романо-кельтские народы исповедают католицизм (итальянцы, испанцы, португальцы, ирландцы и т.д.), германские народы (немцы, англо-саксы) – протестанты, тюркские и арабские народы исповедуют ислам, жители юго-восточной азии – буддизм. Конечно в этом ряду есть много исключений, но если присмотреться, то эти исключения в основном появляются на расовых стыках (в местах где происходили межрасовые контакты). Взять хотя бы Францию. Большинство жителей составляют потомки галлов (кельтского племени) и в меньшей степени германцев – франков, завоевавших Галлию. И в религиозном плане – большинство французов исповедует католичество, а меньшинство — протестантство.

Отношение между различными народами в христианском государстве должно быть основано на любви и взаимоуважении. Думаю с этим никто спорить не будет. Только любовь и взаимоуважение это вовсе не западная толерантность. Нельзя никому позволять навязывать свои взгляды и обычаи другим. Нужно учится жить по соседству не перестаивая соседа под себя. Тем более его религиозные взгляды. Каждый человек интуитивно тянется к истине (и, в конце концов, должен прийти к Богу), но каждый идет со своей скоростью и насильственно ускорять или тормозить это движение нельзя. Особенно важно отметить, что все сказанное касается не только больших, но и малых народов (которые, особенно в последнее время, находясь в эмиграции стараются навязывать свой образ жизни и свои обычаи этническому большинству данного государства). При всем этом в каждом государстве есть государствообразующая нация. Та нация которая несет в себе идею государства и является его основным строителем и охранителем. Такая нация берет на себя обязательство строить государство для всех народов и наций населяющих данное государство и в интересах всех. Не зависимо от того помогают ей в таком строительстве другие нации. Так христианское государство строится в интересах всех наций населяющих государство, поскольку основой такого государства является любовь к людям не зависимо от их веры и их отношения к тем, кто строит данное государство. На примере России можно ожидать, что активными участниками строительства христианского государства будут в основном русские православные люди. Вряд ли можно ожидать активного содействия в строительстве христианского государства от, допустим, татар, исповедующих ислам, даже если они и поймут, что строительство государства на принципах христианства принесет пользу не только русским, но и татарам и башкирам и калмыкам и тунгусам.

д) Каково должно быть взаимоотношение личности и общества — индивидуализм или коллективизм? Исходя из реалий существующего мира, человек живет в обществе других людей. Не считаться с этим нельзя. Вопрос в том, что выше – личность или общество? Каждый человек индивидуален и каждый по разному наделен силой и талантом. Каждый должен развивать свой талант, свою личность и стремиться к Богу. Так вот индивидуализм предполагает, что человек должен прежде всего заниматься собой, собственным развитием. Если каждый будет заниматься собой, то и общество в целом разовьется. Мысль в целом, вроде бы, правильная. Но дело в том, что силы у всех разные. Соответственно и развитие общества будет не однородное. Возникнет различие между сильными и слабыми. При этом сильные будут ошибочно ставить силу свою в свою заслугу и на основании этого будут считать себя лучшими членами общества (элитой). Далее возникает допущение, что в целях развития элиты можно пожертвовать интересами и свободой слабых. Так возникает классовое общество. На самом деле не правильно рассматривать человека в единственном лице, как индивидуума. Это не полный человек. Он не несет в себе всей полноты образа Божия. Полный человек это муж, жена и их дети, т.е. семья. Отдельно муж не обладает теми качествами, которыми обладает жена. Жена не обладает качествами мужа. Дети не имеют родительских сил. Родители без детей не обладают вечностью. И только семья обладает всеми этими качествами. А в семье как в едином организме нельзя жить только индивидуально иначе единый организм распадется на атомы, его составляющие. Поэтому в семье сильные должны заботиться о развитии слабых более, чем о своем развитии. Слабые должны помогать сильным. А все вместе должны возрастать.

Таково, на мой взгляд, должно быть взаимоотношение личности и общества в христианском государстве.

Подводя итог данной работы хочу отметить, что спастись в этом мире не зависимо от господствующего в данном обществе экономического, политического и социального строя могут только сильные личности. Остальные, же которых большинство, под влиянием антихристианского экономического, политического и социального строя могут вовсе лишиться даже шанса на спасение. А потому сильные, исполняя вторую заповедь (о любви к ближнему), должны создать такие экономические, политические и социальные отношения в обществе чтобы и слабые могли пойти по пути спасения по мере своих сил.

Современный «цивилизованный» мир целенаправленно ставит экономические, политические и социальные препоны на пути спасения людей, которые слабый человек в одиночку преодолеть не может. Это должен понимать каждый христианин. А потому должен понимать и необходимость создания христианского государства. Данной работой автор надеется внести свой вклад и еще более развить уже начатую дискуссию среди православных христиан о необходимости построения подлинно христианского государства.

12.05.2014 года.

¹ Г.М. Шиманов «Размышление о частной собственности» http://shimanov.narod.ru/razmishlenia_o_chastnoi_sobstvennosti.htm

² http://ru.wikipedia.org/wiki/%C8%E6%E4%E8%E2%E5%ED%E5%F6

³ Святитель Василий Великий. Том 1. Беседы на Шестоднев. Беседы на псалмы\Беседа на окончание 14 псалма и на ростовщиков

⁴ Там же.

⁵ http://www.rusinst.ru/articletext.asp?rzd=2&id=7632