А.Субетто. РЕВОЛЮЦИЯ КАК ПРЕДМЕТ НАУЧНОЙ И ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ

6e0ecfafac9dt

 

1.Преамбула

23 – 24 апреля 2016 года в городе Нижний Новгород (Россия) прошла Всероссийская научная конференция с международным участием, посвященная необычной проблеме «Революции как предмет научной и философской рефлексии» [1, 2]. Инициаторами-организациями этой конференции выступили Нижегородская государственная медицинская академия и Нижегородский государственный университет им. Н.И.Лобачевского. Сопредседатели Оргкомитета – доктор философских наук, профессор, председатель Нижегородского отделения Всероссийской общественной организации «Российские ученые социалистической ориентации» Александр Васильевич Грехов и доктор философских наук, профессор Алексей Николаевич Фатенков.

 

2.Закон периодичности свершения революций в логике развития прогрессивной эволюции. Наступление Эпохи Ноосферно-Социалистической Революции

Автор этой аналитической статьи и первого пленарного доклада «Методологический вопрос о соотношении понятий «революция» и «эволюция» в логике научного познания» [1, с. 114 - 120] в 2015 году опубликовал монографию «Революция и эволюция (методологический анализ проблемы соотношения этих понятий)» [3]. Такое совпадение между названием авторской монографии и темой конференции, которая прошла через год после появления в свет этой монографии, является не случайным: это свидетельство ощущения многими просвещенными умами, что переживаемая человечеством и Россией эпоха – есть революционная эпоха.

Позиция автора, которая теоретически доказывалась и аргументировалась и в монографии, и в докладе, состоит в утверждении: революция есть момент любой прогрессивной эволюции (при этом под «прогрессом» здесь понимается только и только рост сложности (кооперативности) эволюционирующих систем); «калькой» действия системогенетического закона инвариантности и цикличности развития (а революция есть качественный скачок между циклами развития на спирали прогрессивной эволюции) является закон периодичности свершения революций в логике развития прогрессивной эволюции.

Автором предложена система аксиом становящейся философии революций [1, с. 116]: (1) нет прогрессивной эволюции, моментом которой не была бы революция; (2) революция есть смена качеств при переходе от одного цикла прогрессивной эволюции к другому; (3) спираль любой прогрессивной эволюции калибруется на циклы революциями; (4) любая прогрессивная эволюция или развитие (а развитие и есть прогрессивная эволюция), таким образом, включает в себя периоды постепенного накопления изменений и революции – качественные скачки; (5) таким образом, революции – это всегда качественные скачки, которыми квантуется на соответствующие циклы спираль прогрессивной эволюции; иерархии циклов, сопряженной с иерархией систем в мире, соответствует иерархия революций разной глубины (преобразования) и разной масштабности их свершения во времени; (6) в эволюции, как синониме прогрессивной эволюции или развития, всегда есть периоды инволюции, т.е. процессов деградации, «упрощения» эволюционирующих систем, когда эволюция в своем ходе «отбрасывается назад»; качественный скачок (со знаком «минус»), переводящий эволюцию на каком-то промежутке времени в инволюцию, и есть контрреволюция; (7) если революция всегда является качественным скачком по линии прогресса эволюции, то контрреволюция всегда направлена против революции,она пытается «законсервировать» предыдущее состояние или качество, достигнутое эволюцией.

Автор показал [3, 4], что Великая Октябрьская социалистическая революция (автор предложил назвать её Великой Русской Социалистической Революций [3, 4]) возвестила о начале эпохи социалистического преобразования мира, которая в XXI веке под давлением процессов первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы (императива экологического выживания человечества) приобретает ноосферное измерение. Единственная модель устойчивого развития, которую «ищут» лучшие умы человечества, есть управляемая социоприродная эволюция на базе общественного интеллекта, научно-образовательного общества и Ноосферного Экологического Духовного Социализма [4 - 7]. В этом контексте эпоха «рыночных реформ» в России с 1991 по 2016 годы есть на самом деле эпоха рыночно-капиталистической контрреволюции и инволюции, отбросившая Россию исторически «назад», которая не может закончиться «победой», и которая неминуемо будет выброшена на «свалку» Истории, как онтологическая ложь, под действием поступательного наступления Правды Истории, которая – за Ноосферным Экологическим Духовным Социализмом [4, 6, 7]. Грядет Эпоха Ноосферно-Социалистической Революции (и в этом – предназначение XXI века), спасающей мир человечества от экологической гибели на рыночно-капиталистическом, одновременно – империалистическо-колониальном, пути развития. Капитализм превратился в «экологическую утопию» и в «экологического могильщика» человечества, который человечеству, чтобы спастись и продолжить свою прогрессивную социальную эволюцию, необходимо «отбросить» в прошлое, как «экологический труп» и «омертвевшую оболочку», т.е. совершить ноосферный качественный скачок – переход к ноосферной истории, сопровождающийся переходом Биосферы в Ноосферу, о котором писал, как о законе глобальной эволюции, В.И.Вернадский [8].

 

3.Революция – системное, качественное, позитивное изменение объектов социума и универсума

Доктор философских наук, профессор Лев Александрович Зеленов (Н.-Новгород) выступил вторым, с докладом «Методологический потенциал категории «революция» [1, с. 40 - 47] (его содокладчик – А.А.Владимиров). Он показал, что понятие «революция» является базовым, родовым для множества своих предикативных (производных) видов и форм проявления: социальная, политическая, демографическая, научная, техническая, экономическая, сексуальная и т.д. революции [1, с. 41]. Революция, по Л.А.Зеленову, относится к блоку понятий динамического характеры – революция, контрреволюция, эволюция, реформирование, переворот, прогресс, регресс. В данном контексте важный признак революции – это то, что в процессе её осуществления происходит преодоление стагнации, застоя, консерватизма, статичности и т.д., т.е. всех состояний объекта, которые выражаются понятием «покой». При этом оппозиционная пара «прогресс» и «регресс» является определяющей в различении «революции» и «контрреволюции» [1, с. 45]. Контрреволюция несет в себе негативно значимый смысл, смысл перевода развития в регрессивную фазу. Л.А.Зеленов обратил внимание на то, что с философско-аксиологической точки зрения революция есть системное, качественное, позитивное изменение объектов социума или универсума.

 

4.«Пост-человеческая революция» по В.А.Кутыреву

Доктор философских наук, профессор Владимир Александрович Кутырев (Н.-Новгород) [2, с. 59 - 66] предложил вниманию слушателей необычную тему для научно-философской рефлексии – «Постчеловеческая революция как результат технологизации человеческого мира».

По В.А.Кутыреву, к началу третьего тысячелетия после рождества Христова человечество вошло в эпоху революционных изменений, которая, «по своей будущей значимости», превысит «неолитическую революцию», которая была «переходом от приспособительного действия человека в природе (собирательство, охота, рыболовство) к её познавательному и целесообразному изменению – преобразованию» [2, с. 60]. Он обращает внимание на то, что «по мере роста масштабов формопреобразовательной деятельности» человек стал «проникать за пределы реальности, данной ему как телесному существу и воспринимаемой его органами чувств, начал получать результаты, не имея прямого контакта с вещами» [2, с. 60]. В настоящее время, в условиях новейшего этапа революционного преобразования технологического базиса взаимодействия человека с природой – «так называемой четвертой промышленной революции» [2, с. 62], когда осуществляется «эмерджентный синтез нано-, био-, инфо- и когно-технологий (НБИК – технологий)» и стираются «границы материального, цифрового и биологического миров», когда создаётся «новая искусственная среда», выходящая «за пределы не только чувств человека, но и его мышления и воображения» [2, с. 62], появляется опасность технологического расчеловечивания человека.

В.А.Кутырев считает, что уже можно констатировать, как «факт настоящего», что «человеческой цивилизации больше не существует: она превратилась в постчеловеческую», в «Технос». Каков же выход из этого состояния, несущего угрозу будущему человечества именно по этому, технологическому измерению бытия человека? И докладчик отвечает: «Если всё-таки надеяться на выживание, то, признавая сложный, нелинейный характер развития, надо не слепо следовать за новациями, с криком «прогресс не остановишь», а ставить задачу управления им(и). Ввиду сорвавшегося с тормозов инновационного развития – ручного, ножного, а, главное, с головного, условием сохранения жизни должно быть поддержание устойчивости развивающейся системы: темп и характер её изменений не должны быть выше возможности их адаптации к человеку»[2, с. 65].

Итак, я, как автор этого аналитической работы, зафиксирую важный момент, который входит в теоретическую систему Ноосферизма по автору [6]:

  • первое – это возникший императив управления инновационным и технологическим развитием с позиций экологии человека, сохранения его прогрессивного развития, который является частью императива перехода к управляемой социоприродной, т.е. ноосферной, эволюции, как императива выхода человечества из Экологического Тупика Истории в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы;
  • второе – это констатация «интеллектуальной черной дыры» (понятие, введенное В.П.Казначеевым в начале 90-х годов ХХ века [9], когда темпы негативных изменений в живом веществе Биосферы, в том числе в Мире Человека, намного опережают темпы их познания и исследования и адекватной реакции на них, т.е. адаптации человека и общества к ним.

Автор последнее понятие В.П.Казначеева развил и перевел в понятие «Глобальной Интеллектуальной Черной Дыры» [6], когда темпы развития процессов первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы намного опережают темпы их исследований, их осознания и адекватной реакции человечества на них.

В.А.Кутырев де-факто зафиксировал нечто подобное по отношению к технологическим изменениям, начинающим изменять саму «природу человека». Он замечает: «Свобода – не познаваемая (это предпосылка), а преодолеваемая необходимость. Раньше – стихийности природы, теперь стихийности искусственного. Для выживания надо ориентироваться на Controlled development (управляемое развитие),реально руководствуясь которым можно попытаться избежать превращения Genus Homo в «постчеловека», а значит, и конца его/нашего света/мира» [2, с. 65].

В.А.Кутырев правильно увидел опасность техногенной гибели человечества, о которой предупреждал еще Н.А.Бердяев в 1930 году в статье «Машина и человек», но не заметил, чтоэто техно(робото) рационализированное преобразование человека в «постчеловека» является частностью более масштабного явления – действия Глобальной Капитал-Мегамашины (монетарно-машинного облика всей системы капитализма в его последней стадии развития – глобального империализма), капиталорационализирующей и человека, и культуру, и науку, и технику и технологии, и мир природы, и тем самым убивающей человека как такового, который до того, как стать придатком машины, уже стал «монетарным роботом», породившим уже первую фазу Глобальной Экологической Катастрофы, над процессами которой слышится «дьявольский смех» Капитала-Сатаны (об этой фантасмогории бытия Капитала и Капиталократии автор написал в «Капиталократии» [11], затем – в работе «Капиталократия и глобальный империализм» [13]).

 

5.Революция в диалектическом изломе закономерного и желаемого

Доктор философских наук, профессор Алексей Николаевич Фатенков (Н.-Новгород) [1, с. 120 - 127] остановился на проблеме «революция в диалектическом изломе закономерного и желанного». В его оценке «революция» может быть и «прогрессистской», «прорывом к светлому будущему», или регрессивным явлением, как «возвращение к непревзойденному Золотому веку» [1, с. 120], но главный её признак – это «ускорение», «прерывность», «возможный поворот вспять» [1, с. 120]. И поэтому «адекватное описание революционного процесса может быть только диалектическим» («с легитимными и снимаемыми умом противоречиями») [1, с. 120, 121]. А.Н.Фатенков подчеркнул, что «революция есть экстремум, пик социальной кривой, образующийся при резком переходе от периода роста противоречий (не исключено, достаточно длительного) к периоду их быстрого и радикального снятия» [1, с. 121]. При этом он обращает внимание, что за социальной революцией стоит, как правило, не чистый антагонизм (например, пролетариев и буржуа, или зависимых крестьян и господствующих феодалов), и необходимо принимать в расчет «весь комплекс меж – и внутрисословных противоречий, заведомо не укладывающихся в бинарный схематизм» [1, с. 122]. Фатенков обратил внимание участников конференции на провокативную форму постмодернистской рефлексии над феноменом революции (Ж.Делез, Ф.Гваттари и др.) [1, с. 123, 124], когда вместо «долженствования» в бытийной логике зарождения и осуществления революции ставится экзистенциальное понятие «желание». Он замечает: «Революция – не болезнь, как её пытаются представить хронические оппортунисты, а лекарство от болезни, от душевного расстройства; одна из приписываемых культурой и историей микстур, сладкая с горьким привкусом» [1, с. 124]. Развивая ленинскую формулу предреволюционного состояния – «верхи» не могут, а «низы» не хотят жить по старому, – Фатенков обращает внимание на то, что кризис «верхов» может быть трояким: (1) не могут и не хотят управлять по-старому; (2) хотят, но не могут; (3) могут, но не хотят [1, с. 126]. Аналогичное сложное расчленение наблюдается и в поведении «низов». Отсюда, по А.Н.Фатенкову, – возникающий взгляд на «диалектический излом желанного и закономерного» [1, с. 126]. Далее он заключает: «Желание есть хотение, становящееся можением. Пока человек остаётся существом природно-культурным, его желания небезоснованы и склонны к возвращению. Отсюда с высокой долей вытекает их закономерность» [1, с. 126]. Интересен вывод А.Н.Фатенкова: «Жизнь не реактивна, а самосуща (живое – только из живого). И революция, по существу, зарождается не в ответ – она сама вызов. Обладательница немалой социальной величины. Но ничто великое не совершается без страсти. Так учит диалектика» [1, с. 126, 127].

Правда, нужно подчеркнуть, что все ж таки понятие «желанного» («желаемого») более адресовано к человеческому индивиду, а революции свершаются в обществе, а общество не простая суммативная совокупность индивидов, а общность людей, обладающих системно-социальным качеством, отличающим именно это общество от других обществ. Поэтому более верным было бы использование понятие не «желанного», а «интереса» – интереса (экономического, социального) тех или иных «слоев», социальных групп, классов. Здесь возникает интересная проблема выстраивания тех или иных понятийных систем (когнитивных матриц), наиболее адекватно описывающих процесс познания той или иной сущности. Конечно, можно революцию рассматривать и через призму диалектики «должного» и «желанного», но при условии рефлексии тех ограничений, в которых сама такая диалектика отражает диалектику революции.

 

6.Великая российская революция в зарубежной историографии XXI века

Доктор философских наук, профессор Александр Васильевич Грехов (Н.-Новгород) в своем докладе «Великая российская революция в зарубежной историографии XXI века» [1, с. 171 - 178] представил анализ современной зарубежной историографии, посвященнойВеликой российской революции, под названием которой представлены как два её этапа – февральская (Февраль) и октябрьская (Октябрь) революции. А.В.Грехов обращает внимание на то, что для зарубежных историков термин «Великая российская революция» – широко потребляемый, но в достаточно разнообразных трактовках, с преобладанием термина «русская революция», при одновременном сохранении терминов «Февральская революция» (С.Бэдкок, И.Дойчер, П.Кенез, Э.Лор, Р.Пайпс, Р.Такер, Р.Уорт, П.Холквист, Дж.Хоскинг) и «Октябрьская революция» (И.Дойчер., Э.Каррер д`Анкосс, П.Кенез, Ю.Кока, Ст.Коэн, М.Малиа, А.Рабинович, Р.Такер, Адам Б.Улам, Р.Уорт) [1, с. 173].

При этом приоритетным в подходе зарубежных историков к анализу «Великой российской революции» является вопрос о характере революции. Отвечая на этот вопрос, они подчеркивают «своеобразие исторической эволюции России, соединившей в себе нарастание индустриального развития, сдерживаемого архаичной политической системой, и сохранение этатистски-общинного менталитета российского народа, основную массу которого составляло патриархально-социалистское крестьянство»[1, с. 174]. По М.Малиа (США) после восстания декабристов в 1825 году «революция и социализм в России стали практически синонимами» [1, с. 174]. Американский историк Э.Пол подчеркнул наличие «социалистического крена» революции после Февраля, что проявилось в массовой организации «фабричных комитетов» почти в каждом промышленном центре Европейской части России, как «неожиданного продукта Февральской революции» [1, с. 175].

Интересно, что Э.Лор (США) пришел к тому же выводу, который вытекал из ленинской теории империализма, что переход человечества к социализму происходил в ХХ веке не по прогнозу К.Маркса (о чем я писал неоднократно в своих работах, посвященных «теории социализма XXI века» [3, 4, 6, 8, 10, 12, 14, 15]), из развитых капиталистических стран, а из стран «периферии» империалистической системы. А.В.Грехов цитирует Э.Лора: «Вовсе не является аномальным то, что коммунизм ХХ столетия имел наибольший эффект не в промышленно развитых, а скорее в отстающих странах, выступая в качестве идеологии антиимпериалистического национального освобождения, т.е. программы мобилизации развивающихся стран против натиска международного капитала и транснациональных корпораций и модели изоляционистского развития экономики» [1, с. 175].

Интересен также теоретический тезис историка О.А.Арина (США), который совпадает с моим теоретическим выводом, что в основе ценностного генома российский цивилизации находится система ценностей русского народа, центрирующаяся вокруг «правды», которую можно назвать «цивилизационным социализмом» [16]: «…капитализм как тотальная политико-экономическая система не соответствует характеру и умострою русского народа, цивилизация которого сформирована на иных политических, экономических и культурных основаниях» [1, с. 176].

В заключение своего анализа А.В.Грехов приходит к общему выводу, как кумулятивному итогу историковедческой зарубежной рефлексии по поводу генезиса и смысла русской революции 1917 года, – это признание «неизбежности двухэтапности Великой российской революции, как следствие кумулятивного характера естественных, ментальных потребностей российского населения» [1, с. 176, 177].

 

7.«Благодаря революциям бытие исторично»

Доктор философских наук, профессор Михаил Михайлович Прохоров (Н.-Новгород) [1, с. 94 - 100] свой доклад посвятил методологическим основаниям философии революции. Тему своего выступления он обозначил так: «Методология исследования категории «революция»: онтологический подход». М.М.Прохоров тезисно раскрыл такие онтологические моменты при раскрытии сущности «революции» [1, с. 95 - 100]: (1) бытие и революция; (2) революция и уровни определения бытия; (3) революция и основные законы диалектики; (4) революция и/или «конец истории» – главная проблема современной глобализации общества. Он отметил, что «бытие постоянно обновляется – качественно и количественно. Революция ответственна за качественное, коренное его обновление» [1, с. с. 95]. Далее, исходя из собственной 3-х-уровневой градации бытия – субстанционального, атрибутивного и собственно исторического уровней, он дает соответственно тройственное определение революции. По М.М. Прохорову «революция» раскрывает важнейший «принцип изменения бытия», дополняя «эволюцию». Если «все бытие обнаруживает себя как процесс» (К.Маркс), значит, революция носит всеобщий характер. Благодаря революциям бытие исторично, оно обретает «диалектическую необратимость» [1, с. 97].

Обращаясь к законам диалектики, М.М.Прохоров определяет революцию как «перерыв постепенности, качественный скачок в развитии» [1, с. 98]. Здесь он, в отличие от моей позиции, обозначенной в первом докладе, – революция есть момент прогрессивной эволюции, высказывает другое теоретическое положение: революция, как перерыв постепенности, противостоит эволюции, как степенности развития [1, с. 98]. В этом случае эволюция обретает узкое определение, как период постепенного развития между революциями, что противоречит сложившейся научной традиции теоретически осмысливать прогрессивную эволюцию, охватившую все время развития данной сущности – носителя этой эволюции (глобальная эволюция, биологическая (или биосферная) эволюция, антропная эволюция, социальная эволюция, космогоническая эволюции (или эволюция вселенной) и т.п.). В конце он указал на спор вокруг «конца истории» по К.Попперу или Ф.Фукуяме как форму отражения «противоречия позитивной (классической) диалектики и диалектике негативной» [1, с. 100].

 

8.О либеральной концепции революции

Доктор исторических наук, профессор Владимир Иванович Бакулин (Киров) в своем докладе «Либеральная концепция революции 1917г. в России А.С.Ахиезера» [1, с. 160 - 166] выполнил критический анализ взглядов одного из «гуру» российской либеральной историографии А.С.Ахиезера на революцию 1917 года. Исторический схематизм А.С.Ахиезера выстроен на представлении российской истории как борьбы двух социокультурных идеалов – «вечевого (народного, соборного, консервативного) и либерального (динамичного, прогрессивного) начал».

По В.И.Бакулину Ахиезер явно апеллирует к теории утилитаризма И.Бентама, подходит к оценке исторических явлений «с точки зрения их полезности, возможности служить средством для достижения какой-либо цели», при этом польза рассматривается и как «основа нравственности и критерий человеческих поступков» [1, с. 162]. Фактически философия утилитаризма – философия апологии рыночных отношений. Либерализм вырос как идеология на этой системе взглядов.

Де-факто, как показывает В.И.Бакулин, А.С.Ахиезер пытается освободить либеральную власть в 1917 году в лице Временного правительства от ответственности за крушение государственности, выстраивая замысловатую логику борьбы вечевого, народного начала, порождающего феномен – «локализацию сознания», и либерального, прогрессивного начала, за которым по Ахиезеру – принцип всеобщей ответственности. В.И.Бакулин замечает по этому поводу, что «Правда в народном сознании ассоциировалась, в первую очередь, не с локализмом (хотя и это имело место), а с социальной справедливостью», о чем «либерал Ахиезер, естественно, умалчивает» [1, с. 163]. И далее, на примере теоретической и исторической несостоятельности историко-теоретических конструкций Ахиезера по поводу революции 1917 года, В.И.Бакулин показывает де-факто теоретико-историческое поражение всей философии и теории российского либерализма в начале XXI века, за которым стоит, уже в моей оценке, исторический крах рыночно-капиталистической (либеральной) контрреволюции на рубеже ХХ и XXI веков, повторяющий крах февральской революции, как либеральной революции 1917 года.

 

9.Феномен «революция» в контексте теории империализма В.И.Ленина

Остановлюсь еще на ряде докладов, опираясь на публикации в сборнике материалов конференции «Революции как предмет научной и философской рефлексии» (в 2-х книгах, ч.I и ч. II) [1, 2], изданном к началу конференции.

Доктор философских наук, профессор Татьяна Васильевна Панфилова (Москва) в докладе «Переосмысливая понятия «революция» применительно к современности» [1, с. 87 - 94] правильно указала на необходимость осмысления феномена «революция» в начале XXI века в контексте ленинской теории империализма и современной глобализации.Она, вспоминая «положения В.И.Ленина о возможности революции в России в силу того, что она была слабым звеном в империалистической цепи» [1, с. 88], обращает внимание на вопросы, звучащие в устах некоторых исследователей (в моей характеристике, ставящих под сомнение правильность, закономерность всей советской истории в ХХ веке, дабы оправдать рыночно-капиталистическую контрреволюцию в России в 90-х годах ХХ века): «А надо ли было прорывать это звено?», «Не лучше ли было дать России спокойно развиваться в самой этой цепи?». И отвечает на эти вопросы: «Не лучше! Как справедливо подчеркивают авторы книги о глобальном капитализме [17], «капитализм как мировая система озабочен всемирным функционированием капитала, а не осуществлением догоняющей модернизации». Надежды на то, что развитое капиталистическое общество подтянет Россию до своего экономического и технологического уровня несостоятельны» [1, с. 89] именно в силу того, империализм изготовился и уже начал в начале ХХ века превращать царскую Россию в свою экономическую колонию. «Ленин был тысячу раз прав, – отмечает она, – когда говорил о необходимости вырвать страну из империалистической зависимости, пока она не превратилась окончательно в колонию империалистических государств» [1, с. 89]. Далее Т.В.Панфилова обращала внимание на то, что «социалистическое строительство, хоть и осуществлялось в противовес капитализму, оказалась диалектически связанным», и что «распад коммунизма… явился важным шагом глобализации, ликвидировавшим закрытые для капитализма и информации зоны» (цитата по книге [17, с. 362]) [1, с. 89].

Здесь, по моей оценке, наблюдается некоторая недооценка (или непонимание) самой диалектической логики перехода империалистическо-колониальной системы, которая и есть система глобального империализма мировой финансовой капиталократии, к социализму (в дальнейшем – к коммунизму, как управляемой истории), которая есть диалектическая логика социалистического (с учетом императива выживаемости в XXI веке – ноосферно-социалистического) преобразования мира, которую автор в «Ноосферизме» (2001) предложил назвать Глобальной Социалистической Цивилизационной Революцией [6, 8, 12].

Эта диалектическая логика, с учетом состоявшейся в конце ХХ века первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, есть логика «движения» трех фундаментальных противоречий современной эпохи:

  • первого фундаментального противоречия – противоречия между хозяйствующим на Земле Человечеством на базе рыночно-капиталистической формы природопотребления и Природой – Биосферой и планетой Земля как суперорганизмами, – которая (которые) через законы гомеостатических механизмов, поставила (поставили) Экологический предел такой форме бытия человечества. Это противоречие и определяет слияние ноосферного и социалистического императивов, которое и составляет содержание императива экологического выживания человечества и которое и есть единственна форма разрешения этого противоречия, по сути несущего в себе смысл экологического спасения человечества и продолжения Жизни на Земле [6 – 8, 12 - 15];
  • второго фундаментального противоречия – противоречия между капитализмом, в форме глобального империализма, и социализмом. ХХ век прошел под знаком наступления первой волны Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции. И откат этой «волны» в 90-х годах ХХ века, и реванш глобального империализма, не означает поражение социализма и торжество «глобализации», как формы установления мирового господства мировой финансовой капиталократии – глобального империализма, как может показаться из вышеприведенной цитаты. Более того, разрешение первого фундаментального противоречия, а за ним стоит удовлетворение требований императива выживаемости, возможно только через всемирно-историческую победу социализма над глобальным империализмом. Поэтому прогноз на XXI век – это «вторая», более мощная, «волна» Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, но уже с «вектором» становления Ноосферного Экологического Духовного Социализма, как социализма нового качества – ноосферного;
  • третьего фундаментального противоречия – основного противоречия капитализма – противоречия между Трудом и Капиталом, перешедшего, под воздействие первого фундаментального противоречия, в противоречие между Человеком и Капиталом.

И в данном контексте Ленинской призыв – «Долой всякую колониальную политику, долой всю политику вмешательства и капиталистической борьбы за чужую землю, за чужое население, за новые привилегии, за новые рынки, проливы и т.п.» [18, с. 231] – остается актуальным и в начале XXI века. Потому что империалистическая и колониальная природа капитализма не исчезла, она приобрела только другие формы – финансово-экономические.Капиталистическая глобализация – это процесс экологической гибели человечества, который вначале XXI веке обретает грозные черты, и спасти человечество сможет только её альтернатива – ноосферно-социалистическая глобализация [19].

К этому выводу, в своей логике, приходит и Т.В.Панфилова: «Сегодня – Россия – вместе со всем миром – оказалась перед необходимостью глобальной революции, смысл которой в кардинальном изменении отношений общества и природы. Эту идею воплощает движение «экологического социализма», в поддержку которого мне уже приходилось высказываться [20]» [1, с. 90]. В докладе она подняла и проблему бюрократизации власти в России и отчуждения её интересов от интересов развития России, и де-факто сформулировала императив «советизации» системы власти в России:«Остается надеяться на то, что революционные преобразования нашего общества выдвинут органы типа советов, причём осознание опасности отчуждения власти от народа поможет им выполнить своё общественное предназначение» [1, с. 93].

 

10.«Классовое партнерство» в системе капитализма «метрополии» за счет эксплуатации колоний

Кандидат философских наук Ирина Геннадьевна Мясникова (Н.-Новгород) в докладе «Закономерность возникновения и закрепления в европейской цивилизации либерал-социал-демократизма как теории и практики классового партнерства» [1, с. 72 - 79] обратила внимание на то, что западноевропейский либерал -социал-демократизм, как теория и практика классового партнерства, появился на основе «экономического богатства европейских стран» [1, с. 77] (вне которого такая политика не была бы возможна), и которое возникло исторически., благодаря эксплуатации «Западом» всего «незападного мира», и поэтому в этом контексте «рабочий класс Запада стал как бы частью той буржуазии, которая эксплуатирует весь незападный мир, а, следовательно, в его зарплате скрыт уже нетрудовой доход, которым эта буржуазия делится с ним» [1, с. 78]. Отсюда, справедливо замечает И.Г.Мясникова, «вытекает и характер «социалистических» партий Запада: либерал-социал-демократизм, основанный на классовом мире и классовом партнерстве» [1, с.78].

Необходимо отметить, что И.Г.Мясникова в своем «открытии» наткнулась на то, что было уже теоретически осмыслено Р.Люксембург и В.И.Лениным затем в работе «Империализм как высшая стадия капитализма» (1916).

Мною это «открытие» переведено в следующую «теоретическую формулу» [7, с. 17]:

«Империалистичность капитализма и порожденный им колониализм – закон бытия капитализма. «Капитализм» в чистом виде, в границах своей страны, воспроизводить себя, только за счет эксплуатации своего рабочего класса, не может».

С.Г.Кара-Мурза, анализируя работу Р.Люксембург «Накопление капитала», подчеркивал следующее важное для теории воспроизводства капитализма положение [21, с. 104, 105]: «…оказывается, что цикл расширенного воспроизводства не может быть замкнут только благодаря труду занятых в нем рабочих, за счет их прибавочной стоимости. Для него необходимо непрерывное привлечение ресурсов извне капиталистической системы (из деревни, из колоний, из «третьего мира»). Дело никак не ограничивается «первоначальным накоплением капитала», оно не может быть «первоначальным» и должно идти постоянно».

В «Идеологии XXI века» автор, итожа все, что было разработано в теории империализма, так сформулировал своё общее резюме [7, с. 17]:

«…наличие колоний, из которых изымаются природные ресурсы, интеллектуальные и трудовые ресурсы, в том числе через нещадную эксплуатацию трудового населения колоний, есть закон бытия капитализма «метрополии». Империалистичность капитализма выражается в колониальной системе, как его необходимом внешнем атрибуте. Капитализм производит себя не только за счет эксплуатации собственного рабочего класса, но и за счет эксплуатации колоний.

Подчеркну еще раз: эксплуатация колоний – закон бытия капитализма, что делает его империалистичным изначально.

Антиколониальные революции в мире в 40 – 70-х годах ХХ века, которые произошла под влиянием противостояния империализма и социализма, притягательного примера СССР, не отменили колониализм, поскольку сохранялся капитализм, а изменили его содержание».

Появился новый тип колониализма – экономический колониализм, частью которого выступает культурный и интеллектуальный типы колониализма [22].

Вот почему социалистические революции начинаются со стран «периферии» мировой системы капитализма/империализма, со стран, по сути своей являющихся, если не прямыми, то экономическими колониями (и это доказала история ХХ века).

И в этом контексте рабочий класс стран «метрополии» системы глобального империализма опосредованно, вместе с капиталократией («буржуазией») своих стран, участвует в эксплуатации остального мира, и «классовый мир» в странах Западной Европы, Англии, США, Японии (так называемого «золотого миллиарда») и «питаемый» этим «классовым миром» либерал-социал-демократизм, возможны только в странах «метрополии» глобального империализма. Именно это заметила И.Г.Мясникова, повторив оценку Ф.Энгельса середины 50-х годов XIX века, обратившего внимание на процесс «обуржуазивания» рабочего класса Англии, за счет доходов получаемых от эксплуатации Индии и других колоний Великобритании.

И.Г.Мясникова в своей рефлексии сделала только первый шаг, за которым должен последовать обязательно второй – поднимающий её рефлексию на уровень современного развития ленинской теории империализма – теории глобального империализма. Её итоговый вывод, собственно говоря, уже находится на этом уровне рефлексии:

«…приходится констатировать, что либерал-социал-демократизм – это закономерный феномен именно для Западной Европы. А революционная практика большевиков объясняется не столько «желанием обезопасить большевистский режим в России перед лицом враждебного капиталистического окружения» (ссылка на [23, с. 32]), сколько стремлением сохранить Россию как таковую» [1, с. 79], т.е. избавить её от «капкана» империалистической колонизации, которая уже шла полным ходом, и которая была отвергнута всем ходом советской социалистической истории, и опасность которой вновь возникла вместе с рыночно-капиталистической («либеральной») контрреволюцией в России с 1991 года по настоящее время.

11.Личностный аспект диалектики как логики революции

Доктор философских наук, профессор Владимир Евгеньевич Баринов (С.-Петербург) остановился на «Личностном аспекте диалектики как логики революции» [2, с. 11 - 18]. Выделяя три модуса человеческой субъектности: (1) индивидуально бессубъектный конформистский, суггестивный), (2) индивидуально субъектный (эгоцентричный, индивидуалистический) и (3) универсально субъектный или личностный, – он показывает, что только последний модус человеческой субъектности – личностный – служит основой восхождения человека к способности диалектического мышления, его устремленности к познанию общесоциальных, общечеловеческих и общеприродных закономерностей, интересов и ценностей, и через это познание – основой возможности выхода на уровень целеполагания в общественном развитии.

По В.Е.Баранову такой субъектной диалектикой виртуозно владел В.И.Ленин [2, с. 13], гений и руководитель Великий Русской Социалистической Революции в моей оценке [10, 14]. Одним из шедевров ленинской диалектической мысли, по его мнению, являются рассуждения Ленина о диалектической логике в работе 1921 года «Ещё раз о профсоюзах, о текущем моменте и об ошибках тт. Троцкого и Бухарина». «Здесь гениальный теоретик и практик революции, – замечает В.Е.Баранов, – формулирует четыре «правила диалектического мышления». Все они направлены против позитивистского эмпиризма и логического формализма. Все они в своем единстве представляют краткий очерк движущегося по законам противоречия диалектического мышления» [2, с. 14].

Показывая ошибки руководителей страны в социалистическом строительстве после В.И.Ленина, В.Е.Баранов подчеркнул их источник – недостаточный уровень культуры владения диалектикой мышления. По его оценке – «диалектика, как и другие законы природы, открытая умами её классиков – от Платона до Ленина – в человечестве нарастает, несмотря на препятствия» [2, с. 17]. И поэтому «прогресс расширения человеческой личностной субъектности» «закономерен и неумолим», и он будет представлен «очередной антропологической революцией, сравнимой с неолитической и цивилизационной, скачком к «точке Омега» Тейяра де Шардена или к «ноосфере В.И.Вернадского» [2, с. 17].

Заканчивает свой взгляд на поднятую тему В.Е.Баранов оптимистично: «Нынешний реванш буржуазно-индивидуалистического мракобесия не может быть долгим, нового Средневековья не будет. Сама жизнь всё более будет подвигать людей к новому интеллекту. Одновременно мы не сбрасываем со счетов и фактор диалектико-логического воспитания, просвещения человечества. Тем духовно и живы» [2, с. 17, 18].

12.Методологические вопросы, определяемые современным этапом становления философии революции

Я, как автор этой статьи, остановился только на нескольких докладах, на мой взгляд, знаковых, однако далеко не охватывающих всё разнообразие взглядов, проблем и вопросов, которые были представлены очно или заочно на этой конференции и нашли своё отражение в двух книгах – сборниках присланных научных статей-докладов [1, 2].

Проведенная конференция с таким названием «Революции как предмет научной и философской рефлексии», — событие выдающееся и символическое в современной интеллектуально-духовной жизни российского общества.

Несомненно, сделанный теоретический прорыв состоит в утверждении научно-философского взгляда на феномен революции как явление, имеющее «всеобщий характер» и придающее бытию историчность (М.М.Прохоров). Революция – неотъемлемый атрибут любой прогрессивной эволюции, она есть качественный скачок в развитии, отделяющий один цикл на спирали прогрессивной эволюции, в том числе социальной эволюции – истории, от другого (А.И.Субетто). Революция по своей сущности (в отличие от контрреволюции) есть системное, качественное, позитивное изменение объектов социума или универсума (Л.А.Зеленов).

Происходит становление философии революции, которая, как показали представленные материалы и сама научная дискуссия на конференции, ещё далека от завершения.

Как прямая дискуссия, так и скрытая, которая присутствует в диалоге (и даже конфликте) представленных методолого-мировоззренческих позиций, выявила ряд проблемных методологических «вопросов» в современной научной и философской рефлексии.

Первый такой методологический вопрос – это вопрос о соотношении революции и эволюции. Продолжает сохраняться методологическая позиция, которая противопоставляет революцию и эволюцию (первая есть «разрыв» в постепенности развития, а вторая – постепенность развития), исходя из кумулятивной («постепенной») парадигмы эволюции. Более того, из данного методологического основания допускается в будущем, когда будет покончено с историей классовых обществ, что возможна социальная эволюция без революций. Именно в данном контексте в 90-х годах в России возникли театральные по форме заявления-лозунги, что «Россия исчерпала лимит на революции». По поводу чего кандидат философских наук, доцент Фаниль Фагимович Серебряков (Казань) в своем докладе саркастически заметил: как будто «История, как педантичный аптекарь или занудный бухгалтер, отвешивает революции по дозам, как чиновник в старом советском министерстве по-барски распределял фонды, а они, эти заявители, являются её, Истории, полномочными представителями, призванными доносить до смертных её приговор. За этим, конечно, стоит, в лучшем случае, поверхностность, некомпетентность (если не невежество), отсутствие привычки думать, причем, самостоятельно и со знанием дела. Революции, если уж до них дошло или до них довели дело, не задаются вопросом «быть или не быть», просто бывают» [1, с. 105].

Автором выдвигается методологическая альтернатива [3] данному взгляду, продолжающему доминировать, по крайней мере – в обществоведении. Она состоит в утверждении и соответствующей аргументации теоретического утверждения, которое заключается в формулировке: революция – неотъемлемый элемент (атрибут) любой прогрессивной эволюции, заключающийся в качественном скачке (переходе) от одного цикла развития к другому циклу на спирали прогрессивной эволюции. Это означает, что само понятие прогрессивной эволюции намного сложнее, чем фиксация постепенности развития, она состоит из циклов разной временной масштабности, из которых эволюция предстает как спираль развития, и революций, как переходов от одного цикла прогрессивной эволюции к другой, с одновременными качественными скачками, отражающими процесс восхождения качества эволюционирующих систем.

Второй методологический вопрос – это вопрос отношения к Великой Октябрьской социалистической революции, адекватной её оценки как историческому явлению. Он очень важен с позиции теории социалистической революции XXI века, которая должна вобрать в себя исторический революционно-социалистический опыт ХХ века.

Что собой представляет эта революция – великое историческое событие, может быть до сих пор еще адекватно неоцененное, или «ошибку истории», некое «заблуждение» цивилизационной истории России, более того – даже некую историческую провокацию (по аналогии с «оранжевыми революциями», которые использует глобальный империализм «Запада» с целью устранения неугодных государств, противостоящих своей политикой стратегии его мировой экспансии, в начале XXI века), как заявляют не только некоторые мыслители либерального крыла, но и мыслители, ученые, эксперты, числящие себя за русских патриотов, и даже православных консервативных мыслителей и философов? Аспирант Дмитрий Анатольевич Скородумов (Н.-Новгород) на конференции поставил так вопрос: «Что такое революция – локомотив истории или её стоп-кран?» [1, с. 109].

Нужно осознать, что Великая Октябрьская социалистическая революция, или по оценке автора, Великая Русская Социалистическая Революция, есть явление не только масштаба внутренней истории России, а явление всемирно-исторического, и возможно – космопланетарного, масштаба. Почему именно так стоит вопрос в преддверии 100-летия этой Великой Русской Социалистической Революции?

В «Экономическо-философских рукописях» 1844 года Карл Маркс провидчески так охарактеризовал коммунизм (что необходимо знать каждому коммунисту на Земле) (цитируется по: [25, с. 155, 156]):

  • коммунизм – это «полное, происходящее созидательным образом и с сохранением всего богатства достигнутого развития, возвращение человека к самому себе как человеку общественному, т.е. человечному»;
  • коммунизм – это «действительное разрешение противоречия между человеком и природой, человеком и человеком, подлинное разрешение противоречия между существованием и сущностью, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом»;
  • коммунизм – это «необходимая форма и энергетический принцип», это «подлинная» будущая история, когда человек становится подлинным субъектом истории.

В начале XXI века «противоречие между человеком и природой», разрешение которого по Марксу – предназначение коммунизма, достигло, в условиях системы глобального империализма, как автором доказывалось неоднократно [4, 6, 7, 11, 12, 14], первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, и переход к социализму/коммунизму со снятием этого противоречия на ноосферных основаниях превратился в императив выживаемости человечества – главный императив XXI века.

Поэтому вопрос ноосферно-социалистической революции XXI века – это вопрос, обретающий бытийные основания для человечества,  «Быть или не быть человечеству на Земле».

В 2007 году в работе, посвященной 90-летию Великого Октября, автор писал [24, с 6]: «Социализм, коммунизм рождается всей историей человечества и другого пути у человечества с позиций его будущего нет… Если использовать понятие «революция» для обозначения не как одномоментного акта, связанного с политическим переворотом, а её понимать как процесс смены оснований бытия человечества, т.е. как процесс человеческой революции, то можно ставить вопрос, что в 1917 году в России зародилась эпоха Глобальной Социалистической Цивилизационной Революции, под знаком «первой волны» которой прошёл весь ХХ-й век. Появился реальный всемирно-исторический оппонент процессу капитализации всего мира, установлению «глобальной системы свободного перемещения капитала» по Дж.Соросу, а вернее, глобального империализма – Глобальной Капиталистической Цивилизационной Революции, породивший три волны колониальных захватов мира».

По А.А.Зиновьеву [26, с. 222] – Октябрьская революция есть «самый дерзкий и самый великий в истории социальный эксперимент».

Следует согласиться с Ф.Ф.Серебряковым (его доклад назывался «Отношение к революции как лакмусовая бумага социально-политических воззрений» [1, с. 101 -108]), что «по тому, какую репутацию в общественном сознании имеет революция, можно судить, находится ли социальная цивилизация в стадии изменений прогрессивных либо консервативных, регрессивных» [1, с. 107].

Рыночно-капиталистическая контрреволюция 1991 – 2016гг. в России, за которой скрывается процесс экономической колонизации России и её системной катастрофы, управляемых глобальным империализмом, потерпела крах, который несет на себя печать экологического, и соответственно – онтологического, краха всей мировой системы глобального империализма, – выход из которого имеет только одну стратегию – прорыв к Ноосферному Экологическому Духовному Социализму [5 - 8]. Поэтому и возникает пестуемая «либеральной элитой» «революциофобия» [6], всевозможные «очернительные» оценки самого исторического явления – Великой Русской Социалистической Революции. Все, кто воюют против этой Великой Революции в России, – «пигмеи», не могущие и понять, и осознать грозную поступь Истории, уже самим фактом этой Революции в 1917 году проманифестировавшей Начало Новой Истории – социалистической, поднимающей Человека на уровень Ответственности своего исторического созидания, не только за Будущее всего человечества, но и за Будущее Биосферы, переходящей в Ноосферу.

Третий методологический вопрос – это вопрос о переходе от капитализма, а вернее империалистическо-колониальной системы, к социализму, т.е. о большой логике социалистической революции. Ленинская теория империализма, её развитие в конце ХХ века [21], а также весь опыт истории ХХ века, показывают, что переход к социализму начинается не из стран «метрополии» – развитых капиталистических стран, а из стран «периферии», являющихся по сути экономическими колониями, и этот переход составит целую эпоху, которая в XXI веке обретает дополнительно содержание Эпохи Великого Эволюционного Перелома, связанного с переходом к ноосферной – управляемой социоприродной эволюции.

Ключевой вопрос социалистической революции – это социалистическая человеческая революция (В.И.Ленин ставил вопрос о «культурной революции»), которая так и не была завершена в СССР. Социалистическое общество на порядок более высокой субъектности (чем капиталистическое общество), законом устойчивого развития которого является закон опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе [27], т.е. является научно-образовательным обществом. Косвенно этот вопрос освещен через призму «личностного аспекта диалектики как логики революции» В.Е.Барановым [1, с. 11 - 18].

Социализм – это общество, в котором осуществляется научное управление общественным развитием, т.е. наука становится не только производительной силой, но и силой управления, а образование – «базисом базиса» духовного и материального воспроизводства, т.е. есть научно-образовательное общество [28].

Ноосферный Экологический Духовный социализм (автор его считает возможным называть Ноосферизмом) поднимает управление общественным развитием на новый качественно уровень – ноосферный, когда коллективный Разум человечества – общественный интеллект – начинает научно управлять социоприродной ноосферной – эволюцией, соблюдая законы — ограничения, отражающие действие гомеостатических механизмов Биосферы и планеты Земля как суперорагнизмов. Именно в этом контексте ноосферная человеческая революция, как ядро социалистической революции, приобретает смысл «Роды Действительного Разума», т.е. «родов» Разума человечества как Разума Ноосферного [29]. Если исходить из определения коммунизма К.Марксом как «подлинной», т.е. управляемой, истории, то под «давлением» императива экологического выживания человечества коммунизм в XXI веке получает ноосферное измерение и ноосферную миссию [30]. Коммунизм обретает характеристику управляемой социоприродной или ноосферной эволюции, т.е. «подлинной» истории в новом, ноосферном качестве. История перестает быть не только стихийной, историей классовых обществ, но и перестает быть именно автономной (условно независимой от Природы), поднимается на уровень уже эволюции Ноосферы – нового качества Биосферы, в структуре которой человеческий Разум выполняет гармонизирующую функцию в единстве с действием собственных гармонизаторов Биосферы и планеты Земля.

Четвертый методологический вопрос – это вопрос о доминирующем основании исторической детерминации: что им является – эволюция технологического базиса воспроизводства жизни (технологический детерминизм) или эволюция классовых отношений, эволюция взаимодействия Труда и Капитала (а вернее – Капиталократии)? Многие исследователи на Западе и в современной России считают, что капитализм постепенно под действием технологического прогресса сам преобразуется в общество социальной справедливости. И негативная оценка всех «бед человечества» также у этих сторонников технологического детерминизма апеллирует к технологическим угрозам для будущего человечества, не замечая капиталогенный (капиталократический) генезис самого такого «античеловеческого» вектора технологического детерминизма.

Автор исходит из того, что все угрозы и риски в дальнейшей социальной эволюции человечества, связанные с его возможной экологической, в том числе, – технологической гибелью, имеют своим главным основанием рыночно-капиталистическую форму хозяйствования на Земле, строй мировой финансовой капиталократии, породившей целую иерархию как концентрации капитала и капиталовластия, так и сопутствующую ей иерархию «рынков» и эксплуататорских отношений, в которой не последнюю роль играет эксплуатация экономических колоний – стран «второго» и «третьего» миров («периферии» в системе глобального империализма).

Поэтому выход из пропасти первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы,в том числе как её «теней» – Глобальной Духовной, Глобальной Информационной и Глобальной Антропологической Катастроф, у человечества только один – установление на Земле Ноосферного Экологического Духовного Социализма, т.е. ноосферно-социалистическая революция, альтернативы которой – нет.

Каковы будут механизмы ноосферно-социалистического преобразования мира в XXI веке?

Скорее всего, это будет каскад антикапиталистических, антиколониальных, социалистических революций по всем странам мира, с разной логикой их конкретной реализации, с учетом социокультурных и цивилизационных особенностей тех или иных стран.

Разработка ноосферно-социалистической теории и мировоззрения на её основе (автор называет её Ноосферизмом) и ноосферно-ориентированный синтез научного знания, включая создание системы непрерывного ноосферного образования, и на их основе –ноосферно-мировоззренческая революция, – это императив, обращенный к науке, философии, к разуму человечества.

 

13.Резюме

Общий вывод, вытекающий из авторского анализа, сводится к следующим положениям:

  1. Революция – неотъемлемый элемент любой прогрессивной эволюции, и диалектика социального развития, как и диалектика научного познания мира, немыслима без этой категории.
  2. Переход человечества к управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и научно-образовательного общества, т.е. к коммунизму, не есть переход к социальной истории без революций, как продолжают думать некоторые обществоведы. Речь идет о новом качестве как науки об управлении, так и о новом качестве представления об управляемой, «подлинной» истории, которая, как я показал выше, есть управляемая социоприродная, т.е. ноосферная, эволюция, в которой будет существовать и управление в будущем «революциями» [3], как качественными скачками, с минимизацией потерь в воспроизводстве жизни человечества и всей Системы Жизни на Земле.
  3. Великая Октябрьская социалистическая революция или Великая Русская Социалистическая Революция – особое, всемирно-исторического и космо-планетарного масштаба, событие, открывшее собой совершенно новую Историю – социалистическую, противостоящую пока (!) Истории Капиталистической, и показывающую возможность воспроизводства жизни общества без отношений эксплуатации человека человеком. 
    Человечество совершает после 1917 года, вот уже почти 100 лет, прорыв к новому качеству бытия человека, к раскрытию его духовно-творческого потенциала, к «новым берегам» гармонического Будущего, – совершает с трагедиями, потерями, откатами назад, чтобы с учетом исторических уроков, сделать новые качественные скачки по линии очеловечивания человека и его социоприродных отношений.
    Человечество оказалось под «экологически прессом» первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы, олицетворяемым императивом Ноосферно-Социалистического Прорыва в XXI веке.
  4. Проведенная конференция «Революция как предмет научной и философской рефлексии», материалы её участников, отраженные в сборниках научных статей с одноименным названием, — этой первый, достаточно успешный, шаг по становлению нового взгляда на феномен революции в социуме и универсуме. 
    Мир нуждается в ноосферно-социалистическом преобразовании. Этого требует от Человечества, т.е. Совокупного Человека на Земле, само звание «Человека» – «Человека Разумного».
  5. Россия первой совершила Социалистический Прорыв человечества в октябре 1917 года. Россия первой совершила Космический Прорыв человечества 12 апреля 1961 года (55 лет назад) в форме полета Юрия Алексеевича Гагарина на космическом орбитальном аппарате вокруг Земли. Думаю, Россия может и должна совершить первый Ноосферный Прорыв человечества, на базе «социализма XXI века», и повести мир людей на Земле по этому пути. Потому что нет другой модели устойчивого развития человечества, как управляемая социоприродная – ноосферная – эволюция на базе общественного интеллекта, научно-образовательного общества и Ноосферного Экологического Духовного Социализма.
  6. На этом автор ставит многоточие…, потому начавшийся философско-мировоззренческий прорыв в России ждет своего развития!

Литература:

[1] Революции как предмет научной и философской рефлексии: материалы Всероссийской научной конференции с международным участием (Н.-Новгород, 23 – 24 апреля 2016г.). В 2-х частях. Часть I. – Н.-Новгород: Изд-во Нижегородской государственной медицинской академии, 2016. – 237с.

[2] Революции как предмет научной и философской рефлексии: материалы Всероссийской научной конференции с международным участием (Н.-Новгород, 23 – 24 апреля 2016 года). В 2-х частях. Часть II. – Н.-Новгород: Изд-во Нижегородской государственной медицинской академии, 2016. – 199с.

[3] Субетто, А.И. Революция и эволюция (методологический анализ проблемы соотношения этих понятий)/ А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. Л.А.Зеленова. – СПб.: Астерион, 2015. – 76с.

[4] Субетто, А.И. Императив ноосферно-социалистического преобразования мира в XXI веке / А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. д.ф.н., проф. В.Д.Комарова. – СПб.: Астерион., 2012. – 34с.

[5] Субетто, А.И. Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека (основания теории ноосферного социализма)/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2006. – 56с.

[6] Субетто, А.И. Ноосферизм. Том первый. Введение в ноосферизм/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: КГУ им. Н.А.Некрасова, КГУ им. Кирилла и Мефодия, 2001. – 537с.

[7] Субетто, А.И. Идеология XXI века/ А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. д.т.н., д.пс.н., д.п.н., проф. В.В.Лукоянова. – СПб.: Астерион, 2014. – 92с.

[8] Субетто, А.И. Манифест ноосферного социализма/ А.И.Субетто, [Текст]/Под науч. ред. д.ф.н., проф. В.Г.Егоркина. – СПб.: Астерион, 2011. – 108с.

[9] Казначеев, В.П. Космопланетарный феномен человека: проблемы комплексного изучения/ В.П.Казначеев, Е.А.Спирин, [Текст]. – Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1991. – 304с.

[10] Субетто, А.И. Ленин, Октябрьская революция и ноосферный социализм – символы развития в XXI веке/А.И.Субетто, [Текст]. – СПб. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2012. – 460с.

[11] Субетто А.И. Капиталократия. Мифы либерализма и судьба России. Втор. изд./ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб. – Кострома – Луга: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2002. – 360с.

[12] Субетто, А.И. Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 99с.

[13] Субетто, А.И. Капиталократия и глобальный империализм/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: Астерион, 2009. – 572с.

[14] Субетто, А.И. Владимир Ильич Ленин: гений Русского Прорыва человечества к социализму / А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: Астерион, 2010. – 498с.

[15] Субетто, А.И. Русский вопрос и борьба против глобального империализма в пространстве социалистической революции XXI века/А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: Астерион, 2014. – 54с.

[16] Субетто, А.И. Основания и императивы стратегии развития России в XXI веке/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб. – Кострома: «Астерион», КГУ им. Н.А.Некрасова, 2005. – 324с.

[17] Федотова, В.Г. Глобальный капитализм: три великие трансформации/ В.Г.Федотова, В.А.Колпаков, Н.Н.Федотова, [Текст]. – М.: Культурная революция, 2008. – 608с.

[18] Ленин, В.И. Сочинения, т. 17

[19] Субетто, А.И. Ноосферная глобализация как альтернатива капиталистической глобализации/ Научный доклад на Международном симпозиуме «Глобалистика: состояние и перспективы развития» на базе Смольного института Российской академии образования в Санкт-Петербурге 16 мая 2012 года/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб.: Астерион, 2012. – 22с.

[20] Панфилова, Т.В. В поддержку экологического социализма/ Т.В.Панфилова// Перспективы мирового социалистического движения в XXI веке: материалы международной научной конференции (Н.-Новгород, 26 – 27 апреля 2014г.). – Н.-Новгород: Изд-во Нижегородской государственной медицинской академии, 2014. – 264с.

[21] Ленинская теория империализма и современная глобализация. В 2-х книгах. Книга I/ Под науч. ред. А.И.Субетто. – СПб.: Астерион, 2003. – 260с.

[22] Субетто, А.И. Манифест борьбы против глобального империализма/ А.И.Субетто, [Текст]. – СПб. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2004. – 38с.

[23] Революция как концепт и событие: монография/ Редколл.: Вартумян А.А., Ильинская С.Г., Федорова М.М. – М.: ООО «ЦИУМиНЛ», 2015. – 183с.

[24] Субетто, А.И. Всемирно-историческое значение Великой Русской Социалистической революции и России как её творца. Конец «строя Денег» и ноосферной социализм в XXI веке/ А.И.Субетто, [Текст]. – Кострома: КГУ им. Н.А.Некрасова, 2007. – 44с.

[25] Косолапов, Р.И. Истина из России/ Р.И.Косолапов, [Текст]. – Тверь: Научно-издат. компания «Северная Корона», 2004. – 666с.

[26] Зиновьев, А.А. Я мечтаю о новом человеке/ А.А.Зиновьев, [Текст]. – М.: Алгоритм, 2007. – 240с.

[27] Субетто, А.И, Опережающее развитие человека, качества общественных педагогических систем и качества общественного интеллекта – социалистический императив/ А.И.Субетто, [Текст]. – М.: Исследоват. центр, 1990. – 84с.

[28] Субетто, А.И. Научно-образовательное общество как основа стратегии развития России в XXI веке/А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. В.В.Лукоянова. – СПб.: Астерион, 2015. – 190с.

[29] Субетто, А.И. Роды Действительного Разума/ А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. Л.А.Зеленова. – СПб.: Астерион, 2015. – 200с.

[30] Субетто, А.И. Миссия коммунизма в XXI веке/ А.И.Субетто, [Текст]/ Под науч. ред. Л.А.Зеленова. – СПб.: Астерион, 2012. – 40с.

 

 

http://www.trinitas.ru/rus/doc/0001/005a/00011644.htm

Поделиться

Комментарии (6)

  • Сергей

    21 сен 2016

    Ответить

     Соображение по поводу эволюции/революции.  
     Общественное сознание отображает общественное бытие и тем самым определяется им. Это статическое описание. Если бы в этой паре не было активного элемента, то эта пара была бы статична.  Развитие мыслимо только в том случае, если в этой паре имеется  активный элемент, который задает ей движение. Этим элементом, разумно считать общественное сознание, поскольку само общественное бытие без воздействия на него первого не будет меняться. Однако у общественного сознания есть внутренний источник, который задает ему движение, а вместе с этим и всей паре. Внутренний источник - это творческая элита общества, которая, видя несовершенство бытия и его противоречия, предлагают идеи, которые должны обеспечить снятие противоречий и улучшение организации общества. Не всегда эти идеи бывают правильными, поэтому могут привести как к прогрессу, так и регрессу. Допустим, что выдвигается правильная идея улучшения общественного бытия. Чтобы она воплотилась в реальность, то есть соответствующим образом изменилось общественное бытие, необходимо либо адекватное восприятие её властью, либо необходима смена власти. Если власть или те, кто пришёл ей на смену, провела реформы, то есть сменила общественное бытие, то начинается процесс отображения этого нового общественного бытия на общественное сознание. Этот процесс противоречив, поэтому имеются два варианта: общественное сознание изменяется в соответствии с изменением общественного бытия или не приемлет его. Чем больше разница между тем общественным бытием, которое было, и тем, которое установлено в результате преобразований, тем больше вероятность неприятия его. Такое неприятие при резких изменениях (революциях) может иметь место, как в случае правильной идеи преобразований, так и неправильной идеи. Таким образом, можно сказать, что эволюционные преобразования более предпочтительны, нежели революционные. Эволюционные преобразования имеют два неоспоримых преимущества перед революционными преобразованиями. Во-первых, они бескровны, а во-вторых, как это не парадоксально звучит, они приводят к желаемой цели значительно быстрей.  Быстрей также по двум причинам: существенно меньше вероятность контрреволюции и возможен эффект синергии, когда изменение общественного бытия замыкается непосредственно на общественное сознание (без участия элиты) приводит к его изменению, которое в свою очередь меняет общественное бытие и т.д. Такая положительная обратная связь приводит к быстрым взаимным изменениям в этой паре. То есть народ сам творит свою историю.
     
    Что касается экологии, то такая проблема может быть решена и при капитализме. В природе имеется много примеров саморегуляции, значит, это возможно и для человечества. Например, можно путём ограничения рождаемости уменьшить население Земли в пять раз за сто лет, тем самым, снизив экологическую и ресурсную нагрузку. Можно также применить энергосберегающие технологии, открыть новые экологически чистые источники энергии, использовать материалы, допускающие многократную переработку и т. д. Хочется задать вопрос к автору. Неужели все претензии к капитализму будут сняты? Нет, конечно. Проблема состоит в построении свободного и справедливого общества.
    Рациональное управление общественным развитием может обеспечить только субъект управления, который является продуктом свободного и справедливого общества, то есть проблема управления связана с  организацией его, но об этой самой организации автор статьи почему-то умалчивает.                   

  • Сергей

    22 сен 2016

    Ответить

    Поясню немного свой последний тезис, который связывает суть самоуправления общества с его организацией. Совершенно очевидно, что процесс оптимального управления полностью определяется качеством управленческой элиты в широком смысле слова. Качество управленческой элиты в свою очередь определяется качеством  источником власти. Качество источника власти определяется экономическим и политическим устройством общества. Если в обществе не будет экономической и политической свободы, то источника власти не будет, а управлять всем будут те, кто её захватил и способен удерживать её сколько захочет. В этом случае власть отрывается от народа, то есть полностью теряет обратную связь с обществом, власть деградирует по этой причине, а качество управления будет ничтожно. При этом все идеи ноосферно-космического масштаба останутся в очередной раз только благими пожеланиями.
     
    Свое видение проблемы организации общества я показал в статье: «Концепция развития общества»   http://www.proza.ru/2016/07/10/923

  • Сергей

    24 сен 2016

    Ответить

    К.Маркс, Ленин и иже с ними рассматривали бесклассовое общество как отсутствие в обществе людей с различным отношением к собственности на средства производства. На мой взгляд, такое определение ущербно. Дело в том, что политика и экономика теснейшем образом взаимосвязаны. По этой причине принято рассматривать политику как инструмент для отстаивания групповых экономических интересов. Поэтому бесклассовое общество есть не только равное отношение к собственности на средства производства, но и равное отношение к управлению обществом, то есть к политической системе общества в целом. 
    Ясно, что если отношение к политической системе для всех членов общества будет неодинаковое (есть доминирование некоторой группы или групп), то это обязательно приведёт к неравному отношению к собственности на средства производства и наоборот. 

    Из этого следует, что политическая система в бесклассовом обществе не может быть партийной, поскольку члены партии имеют неоспоримое преимущество перед остальными. 
    Значит, политическая система должна иметь своим источником некие общественные организации, формируемые по различным признакам, члены которых периодически избираются, переизбираются, а в случае необходимости отзываются народом. В свою очередь общественные организации, из среды которых периодически избираются законодательные и исполнительные органы власти на всех уровнях управления, в случае необходимости могут отозвать из них любое должностное лицо. Такой отзыв через общественные организации может также быть инициирован и самим народом. В данной политической системе отношение к ней у всех одинаковое. 
    Точно такие же рассуждения применимы и к экономическому устройству. Мало того, что при социалистическом устройстве экономики не может быть частной собственности на средства производства, но она также не может быть государственной, поскольку государство в лице тех, кому поручено управление обществом, получает преимущество, то есть другое отношение к ней. Собственность должна быть общенародной, что означает наличие социалистического рынка труда, а не назначений сверху, то есть демократическое распределение должностей и доходов. Предприятиям должно быть предоставлено самоуправление. 

  • Дмитрий Н

    11 окт 2016

    Ответить

     
    «Выход из пропасти, - пишет автор статьи, - у человечества только один – установление на Земле Ноосферного Экологического Духовного Социализма, т.е. ноосферно-социалистическая революция, альтернативы которой – нет». Как я понимаю, речь идет о некоем обновлении - очищении от ошибок прошлого и дальнейшем развитии (углублении и расширении) классического марксизма-ленинизма (диалектического и исторического материализма) путем его сочетания с идеями В.Вернадского о т.н. «ноосфере».
    Однако, слово «Духовный» в определении нового социализма подразумевает признание существования у человека Духа или Духовной составляющей, чего очевидно не наблюдается ни в философской концепции классического марксизма-ленинизма, ни в ноосферных теориях В. Вернадского. О каком-таком «Духовном социализме», в таком случае, идет речь?
    Приведу небольшой фрагмент из одной своей статьи:
    « …Но именно Тонкий Мир предстоит в первую очередь открыть науке человечества Земли, если она хочет фундаментально и концептуально, а не в мелких частностях, продвинуться вперед в познании мира. И к этому она, конечно, рано или поздно придет - ибо «все дороги ведет в Рим». Но на сегодняшний день самое большее, на что она способна в этом плане - это лишь иногда робко «заикаться» по поводу «теории ноосферы» В.И. Вернадского. Вот и И.А. Ефремов в своих романах тоже упоминает о ноосфере и Вернадском («Час Быка»): «… Существование психической атмосферы стало известно еще в Эре Разобщенного Мира, когда один из величайших ученых Земли Вернадский назвал ее ноосферой». Правда, делает он это весьма некорректно и субъективно, поскольку о ноосфере как  «психической атмосфере», проявляющейся в том, что «мысли, думы, мечты, образы накапливаются в человечестве и незримо присутствуют с нами, воздействуя тысячелетия на ряд поколений» В.И.Вернадский никогда не писал. А также в его учении нет и намека, что она - ноосфера -  «включала в себя  как бы историческую запись событий на  планете, отражала чувства и достижения искусств», и что еще «тысячи лет назад к этому понятию приблизились древние индийцы и они дали ему даже более полное определение - небесная хроника Акаши» - тут уж  писатель-фантаст, как говорится, явно льстит ноосферной теории Вернадского. Там все куда как проще: «Его представления трудно назвать «учением о ноосфере». Это скорее общая концепция о закономерности развития биосферы в состояние, контролируемое человеческим разумом». Или подробнее: «Вернадский утверждал, что человечество в ходе своего развития превращается в новую мощную «геологическую силу», своей мыслью и трудом преобразующую лик планеты. Соответственно, оно в целях своего сохранения должно будет взять на себя ответственность за развитие биосферы, превращающейся в ноосферу, а это потребует от него определённой социальной организации и новой, экологической и одновременно гуманистической этики» (из статьи Л.Л. Прозорова «А было ли учение Вернадского о ноосфере?»). Но не более».
    Вот именно - не более. Ни о каком Духе в «ноосферных»  теориях Вернадского не говорится.
    Вернадский, как и другие т.н. «русские космисты»,  лишь ощупью несколько приблизился к некоторым из великих Идей. Полноценными же провозвестниками Новой Эры на Земле являются Е.П. Блаватская и семья Рерихов - те, кто принес миру от Высших Сил планеты новое Откровение - Теософию и Живую Этику. Его, это Откровение (а не «ноосферные» теории Вернадского) надо в первую очередь изучать и осмысливать сегодня. 

  • Сергей

    11 окт 2016

    Ответить

    Дмитрий, Вы со своими Блаватской и Рерихами выступаете, как заезженная пластинка. Как большой знаток их творчества, попробуйте на основе этого предложить хоть что-то новое в организации человеческого общества, что могло бы улучшить его. Демагогия типа: выше, лучше, сильней не принимается:-)) 

  • Алексей

    21 ноя 2016

    Ответить

    Пока дочитал до конца, забыл начало, а забыв начало не понял конца!
    Всему этому творчеству название Демагогия. Не вижу нигде ни предложенной конструкции социалистического государства, его политического устройства, как его сделать жизнеспособным, кто должен это сделать, каким способом и когда. Так забалтывается самая ценная идея.
    Предлагаю вносить только конструкцию государства и не обсуждать, а только двумя слова выражать свое мнение: "Да" или "Нет"

Ответить Сергей Отменить

Ваш e-mail не будет опубликован. Поля обязательные для заполнения *