Андрей Барвинов

Церковь и христианский социализм

В данном своем комментарии хочу порассуждать на такой очень непростой и далеко не праздный вопрос, который в своем комментарии правильно поставил Бахматов Сергей: «Как может измениться Церковь (которая на протяжении всей своей истории была проводником классового общества) и возможна ли вообще без неё широкая пропаганда истинного христианства в делах общественного устройства»?

С этой целью хотелось бы рассмотреть не только  вышеприведенную статью А. Молоткова «Православный социализм как историческая перспектива», но и предшествующие ей его статьи «Позитивная секуляризация: от религиозного к социальному» и «Коммунизм и реформация», пронизанные одной идейной нитью, а также — статью Н. Сомина «Экономические заметки. Парад идеологий», которые в той или иной степени также пытаются найти ответ на данный вопрос.

Понимаю, что наши человеческие рассуждения по данному вопросу окажутся субъективными, так как, как говорится: «Человек предполагает, а Бог располагает», а также: «Пути Господни неисповедимы». Тем не менее считаю, что игнорировать этот вопрос будто его не существует вовсе – будет означать не — наше отстаивание Христовой истины, а — наше «давание святыни псам и свиньям» (Мф. 7:6).

Хочу начать с самой ранней из перечисленных статей А. Молоткова «Коммунизм и реформация». Честно скажу — данная статья показалась мне действительно очень глубокой по смыслу. Глубокой, и как мне кажется, до сих пор – не оцененной, не осмысленной как следует российским читателем. А ведь смысл данной статьи во многом вскрывает причину  нынешнего трагического, кажущегося  абсолютно безвыходным  «нравственного» состояния нашего российского общества.

Если говорить вкратце, то этот смысл в следующем.

Если Западная Европа в силу сложившихся исторических условий пять сотен лет назад пережила Реформацию христианской церкви (которая повлекла за собой появление протестантизма и эпоху Просвещения), то Россия – так и не пережила. Правильнее сказать – пережила, но уже в явно атеистическом варианте  в виде Революции 1917 года. К сожалению Россия в своей истории по-сути перепрыгнула период, аналогичный периоду Реформации церкви на Западе. «К сожалению» потому, что ведь кроме таких негативных результатов как либерально-буржуазные революции и нынешняя протестантская этика капитализма, этот период принес Европе и эпоху Просвещения – развитие культуры, искусства и науки, прорвав теократическую плотину глубокого невежества и обскурантизма (мракобесия), поддерживаемого церковной инквизицией. Было немало правильного и в обличении живущему вопреки заповедям Нового завета клиру католической церкви, и в изучении и анализе Священного Писания, позволившего ранним западным протестантам очень верно прийти к следующим трем реформам христианства: 1) к поиску утраченной в результате симонии благодати Святого Духа – как главнейшего Водителя человека в истине, 2) к избавлению от внешней обрядности и переходу к внутренней духовности, 3) к избавлению от католического духовенства в качестве посредника между духом человека и Духом живого Бога.

Другое дело, что правильные начинания западных протестантов привели их к абсолютно ложным выводам и результатам – к полному оправданию человеческой корысти и гордыни (как успеха и процветания) путем выдергивания нужных лукавому человеческому уму цитат из общего контекста книг Библии.

Но данный плачевный результат западного протестантского религиозного движения не говорит о том, что первоначальный смысл этого христианского протеста был не правильным. Ведь абсолютно правильным (и праведным) было возмущение католических мирян продажами индульгенций (прощения грехов), продажами благодати Духа Святого (симонии), развращением клира ничем и никем не ограниченными корыстью, гордостью и похотью, инквизиционными «судами» с жесточайшими пытками и казнями всех людей, проявляющих интерес к науке и знанию (а значит – и к истине), в которых погрязло католическое священство. Другими словами, абсолютно правильным был протест западных христианских мирян против крайнего несоответствия написанных в Новом завете заповедей Христа с той жизнью их «пастырей», которые и должны были своим жизненным примером демонстрировать этот завет в повседневной жизни.

В российской истории не было нормальной реформации Православной церкви, которая избавила бы русское православие от чрезмерного увлечения внешним обрядничеством и служением букве закона в угоду внутренней духовности, которая вернула бы православных христиан к забытой ими благодати Духа Святого, которая критически пересмотрела бы все искажающие Христово учение  работы некоторых отцов Священного Предания и вернула бы ему первоначальное апостольское толкование евангельских истин.

Ничего этого к сожалению в истории России – не было. А что же было?

Вот как об этом пишет в ст. «Коммунизм и реформация» А. Молотков: «Если в Европе идеологическая секуляризация происходила относительно постепенно (через эпохи Ренессанса, Реформации и Просвещения), то в России, не знавшей периода подобной адаптации, идеологический переход произошел в форме радикального переворота: Церковь была полностью отстранена от общества, и вся «религиозная власть» перешла к научным постулатам коммунизма.

Данный переход не был, конечно, спонтанным, а имел собственные духовно-мировоззренческие предпосылки. Он подспудно вызревал в русском обществе весь XIX век: в духовном напряжении русской литературы, в мировоззренческих поисках интеллигенции, в первых шагах русской религиозной философии, в социальном накале общественной мысли… Поэтому коммунистическая идея, теоретически созревшая на ниве европейского просвещения, была встречена в России как новое Откровение – одновременно социальное и религиозное».

«При этом сам процесс мировоззренческой трансформации происходил вполне классически. Дух и идеи европейского просвещения восприняла и переосмыслила в себе в первую очередь русская культура (литература, общественная мысль, религиозная философия), взлет которой в XIX веке и стал фактически русским культурным Ренессансом, изнутри предвосхитившем грядущую Реформацию. Сама культура, а не только политика, взывала к глубокой мировоззренческой и социальной перестройке российской действительности».

 «В контексте Нового времени русский коммунизм стал русской религиозной Реформацией XX века – с той лишь разницей, что произошла она не в рамках классической религиозности (как в протестантизме средневековья), а в радикальной атеистической форме, как продолжение и завершение европейской традиции Просвещения. В этом и весь ее парадокс! С одной стороны утверждение христианских по существу идей братства, равенства, справедливости, стремление к идеальному «светлому будущему», а с другой – полное отрицание Церкви и самой христианской веры».

«Но это вовсе не «демоническое» свойство коммунизма, а диалектический момент истины: итог наложения зрелых решений европейского просвещения на застарелый кризис русской церковности и государственности. Российское общество к началу XX века во многом еще оставалось «средневековым» (монархия, поздняя отмена крепостного права, включенность Церкви в систему государственного аппарата), поэтому его радикальная идеологическая перестройка по инерции сохранила многие формы традиционного общества».

Мы должны быть честными по отношению к нашей истории.

Ведь это истинная правда, что так сильно обожаемая нашими современными православными монархистами дореволюционная Россия 19 века представляла собой по-сути темное «средневековье», в котором рабство, именуемое «крепостным правом», было отменено лишь несколько десятилетий назад после начала 20 века (в то время как в Западной Европе – 500 лет назад).

Правда и то, что подавляющее большинство российского народа – крестьяне жили тогда в страшнейшей нищете, обираемые помещиками, дворянами и царем (и православным духовенством), и находились в глубочайшем дремучем невежестве, в котором их на протяжении всей истории России держало православное священничество.

Правда и то, что практически целых 100 лет до Революции, лучшая часть российского дворянства, осознавшая всю несправедливость такой жизни православного общества и крайнего несоответствия ее заповедям Христа, боролись с этим несоответствием, пытаясь пробудить народ от спячки невежества и от покорности рабству.

И эти попытки пробудить в русском народе чувство собственного достоинства, отучить его от раболепной покорности судьбе и нечестивым властям, просветить его дремучее невежество – мало что дали, так как за эти 100 лет русский народ в большинстве своем так и не пробудился.  И надо признать, что эти попытки благородного дворянства достучаться до народного разума не были изначально радикальными. Напортив, практически на протяжении всего 19 века они не теряли связи с христианским православием. И лишь убедившись за это столетие — на чьей стороне находится Православная церковь в этом российском Ренессансе, и интуитивно правильно распознав в этой церкви «лжепророка» из «Откровения Иоанна Богослова», дворянство перешло на радикальный атеистический путь российской реформации.

И поэтому, как пишет А. Молотков: «Русская реформация явилась как Революция! Ее Лютером стал – Ленин, а новым религиозным учением – марксизм. Хорошо это или плохо? – не тот вопрос. Реформация (религиозная, социальная, политическая) была в России неотвратима».

В этом и состоит величайшая трагедия русской истории!

Если бы дореволюционная русская Православная церковь в лице клира осознала все те несоответствия жизни угнетенного православного народа с требованиями заповедей Христа и встала бы на защиту этого народа от властьпридержащих России – возможно все в русской истории сложилось бы иначе.

И сегодня сказать, что Православная церковь этого несоответствия не знала – это бессовестно лгать. Ведь как правильно указал А. Молотков, сама русская культура взывала к этому. Достаточно вспомнить сказку А. Пушкина «О попе и его работнике Балде». Но русский православный клир уже давно выбрал — на чьей он стороне: на стороне частной собственности, на стороне защитников крепостного права, на стороне властьимущих. Более того, русский православный клир являлся одним из главных и обязательных механизмом этой страшной системы угнетения «ближнего своего» – он был усыпителем и запутывателем мозгов народа.

Но как выйти из этой ситуации сегодня?

Об этом А. Молотков попытался рассказать в своей следующей ст. «Позитивная секуляризация: от религиозного к социальному». Главным предлагаемым им способом выхода из сложившегося положения является – секуляризация (позитивная секуляризация).

Вот что он пишет.

«Упадок традиционной церковности в современном мире – объективный и неизбежный процесс… Но это не значит, что религиозное в этой цивилизации полностью вытесняется и исчезает… По существу в основании всех социальных ценностей лежат ценности религиозные, и все они в то или иное время были внесены в социум именно через механизм секуляризации. Поэтому и дальнейшее христианское совершенствование социальных отношений в современном мире подразумевает секуляризацию христианской Истины на новом уровне человеческой истории. И это надо принять … как практическую историческую цель и задачу».

 «Советская эпоха не осознала себя как явление русской христианской Реформации… Радикальный разрыв с собственно христианским началом коммунистической идеи, с ее бездонным религиозным содержанием, девальвировали саму идею, фактически оставив новый «мир социализма» без подлинного религиозного освещения. …Свет в итоге потух. Секулярный религиозный импульс, имманентно присутствовавший в душах первых поколений советских людей, обеспечивающий позитивный жизнеутверждающий энтузиазм и социальную жертвенность, оставшись без подпитки, достаточно быстро иссяк…»

«Хотим мы того или нет, но мы уже вступили в новую эпоху и назад пути нет. Единственное, что нам остается, это исправить «религиозную ошибку» советского коммунизма и восстановить тем самым стратегическое направление своей истории… Религиозная ошибка советского коммунизма состоит в радикальности секулярного разрыва между христианством и коммунизмом выраженного в форме воинствующего атеизма. Поэтому ее исправление подразумевает восстановление духовно-религиозной связи между тем и другим на уровне нового идеологического понимания. Применительно к сегодняшней России, это означает переосмысление и оправдание позитивного наследия советского времени (в области культуры, экономики, социальной сферы и т.д.) в контексте христианских смыслов и ценностей. Возвращение духа христианства в опустевшие формы советского социализма, через секулярное утверждение его объективной христианской правды, способно возродить идею социализма уже на новом идеологическом, политическом и историческом уровне».

Таким образом, А. Молотков под «дальнейшим христианским совершенствованием социальных отношений в современном мире подразумевает секуляризацию христианской Истины на новом уровне человеческой истории», что «применительно к сегодняшней России, означает переосмысление и оправдание позитивного наследия советского времени в контексте христианских смыслов».

Далее А. Молотков объясняет – кто и как должен произвести эту положительную секуляризацию.

«Главным вопросом на этом пути остается методология. Каким образом религиозная истина православия может быть привнесена в социально-экономическую жизнь общества? Данная статья по существу отвечает на этот вопрос: методология перехода – позитивная секуляризация.

Построение православного социализма нужно понять как именно духовно-секулярную задачу, как светскую христианскую миссию в современном мире… Это не «церковный» вопрос и не «церковная» задача. Вопрос не стоит о воцерковлении экономики, идеологии или политики – это невозможно в сегодняшних реалиях, да и вообще, последние попытки тотального воцерковления общественной жизни можно увидеть лишь в теократиях средневековья. Эта заманчивая перспектива уже отработана историей. Всякие попытки реанимации теократических механизмов государственного устроения (подобно сегодняшней повсеместной церковной надежде на православную монархию, в том числе и для построения православного социализма) – есть ложный иллюзорный путь. Вопрос христианского устроения общественной жизни это собственная задача современного христианского сознания, требующая включения не церковных (клерикальных), а непосредственно светских механизмов социальной самоорганизации. Надо понять это как творческую духовно-политическую задачу – и приступить к ее выполнению.

Поэтому не стоит ждать от церкви осуществления идей православного социализма — это сугубо мирская задача (задача мирян, а не клира)… Даже в самом общем определении православного социализма как «православной идеологии и социалистической экономики», понятие «православная идеология» надо понимать условно, как секулярную форму выражения базовых истин православия в области антропологии, социологии, политики, экономики и культуры, а не в каком-то прямом теократическом церковно-клерикальном варианте, как может показаться на первый взгляд…. Другими словами, церковь не сможет стать, наподобие КПСС, руководящей идеологической (а тем более практической) матрицей православного социализма, а сохранит свое традиционное статус-кво в качестве независимого духовно-религиозного института».

Как видим, в понимании А. Молоткова исполнителями позитивной секуляризации христианской истины должны стать наиболее прозревшие в этой истине православные миряне. И ясно, что наиболее прозревшими оказались те православные миряне, которые пришли к осознанию полного отсутствия противоречий между учением Христа и идеей устроения общества на социалистических (коммунистических) принципах справедливости, равенства, братства, то есть – те миряне, которые полностью разделяют идею будущего общества как «православного (христианского) социализма».  Более того, он подчеркивает, что «это не «церковный» вопрос и не «церковная» задача», на корню пресекая мысль об участии в этом процессе православного священноначалия (клира), а также – опровергая иллюзию построения теократического (или клерикального) типа общества, в котором главенствовало бы духовенство.

И это абсолютно правильно, ведь западную средневековую теократию, проявившуюся во всевластии папы римского и католического духовенства в повседневной жизни людей, человеческая история уже проходила. И как мы помним, симфония Католической церкви и европейских государств – не принесла никакого духовного прозрения и духовного совершенства народам этих государств. Напротив, этот период принес западным мирянам дополнительные разорения и поборы от церковного духовенства сверх тех, что они уже терпели от феодалов и королей. Кроме того, он привел и к полному блокированию развития науки и образования, и соответственно к воцарению невежества и мракобесия в умах людей.

Поэтому, на мой взгляд, абсолютно правильно и критическое отношение А. Молоткова к такому нынешнему представлению будущего российского общества «православными патриотами», как обществу православной теократии, православной симфонии Церкви и государства, православной монархии. Как говорится: «Не дай Бог!» К тому же в сегодняшней России все это практически уже есть: и симфония Православной церкви и либерально-капиталистического государства, и практически безраздельная власть в церкви «Святейшего» Кирилла, да и Путина уже многие именуют царем. А некоторые из «патриотов» РНЛ всю эту «мешалду» еще умудряются назвать «православным социализмом» (статьи А. Казина «Царь Путин?» (10.10.2011), «Владимир Второй» (14.03.2015), «Государь» (26.03.2015), «Что такое православный социализм?» (15.08.2016)).

В своей следующей статье «Православный социализм как историческая перспектива» А. Молотков продолжает развивать ранее озвученные мысли.

«Возрождение православия в современной России происходит не однозначно… Православное мировоззрение не становится определяющим фактором общественных процессов, оставаясь чем-то вроде символа национальной идентичности на личном и общественном уровне. При этом сохраняется устойчивое расслоение церковного восприятия (между) некой идеальной (оставшейся в прошлом) России и либеральной российской действительности, не имеющей ничего общего с христианскими идеалами. Совместить одно с другим фактически невозможно. Но мало кто и пытается. Потому что такое положение устраивает всех, – как церковь, сохраняющую как бы свою «независимость», и получающую при этом немалую спонсорскую помощь от сильных мира сего; так и власть, полностью лигитимизирующей через официальное единство с церковью свою либерально-рыночную деятельность. Это своего рода порочный круг, не имеющий позитивного выхода… Фактически же церковь по умолчанию делает выбор в пользу капитализма, считая, что такой порядок вещей более удобен для ее существования в этом мире. Именно в этом утилитарно-конформистском смысле происходит сегодня обмирщение церкви – ее слияние с миром, в котором правит мамона. Понятно, что такое положение дел не способствует оздоровляющему изменению российской действительности в христианском духе»…

«Конечно, православная церковь (особенно при патриархе Кирилле) пытается наладить более глубокие связи с обществом… Но искомого воссоединения не происходит, наоборот, зачастую наблюдается обратный эффект. Между церковью и обществом продолжает сохраняться дистанция отчуждения, скрыть которую не могут никакие совместные официальные мероприятия. В чем тут дело? В чем тогда смысл возрождения православия в современной России? Неужели в том, чтобы каким-то образом повернуть историю вспять и восстановить Россию в атрибутах православной монархии, чего недвусмысленно ожидает ортодоксальное большинство церкви? Очевидно, что нет… Актуальное воссоединение церкви и общества, церкви и государства должно произойти не на официально-формальном уровне, а в духовно-идеологическом измерении, через проникновение христианской истины в структуру общественной жизни – в ее культурную, социально-экономическую и политическую реальность. А это подразумевает выход христианского сознания за пределы традиционной церковности и его актуализацию в пространстве общества»…

«Т.е. христианская истина должна проявить себя не только в рамках церковности, но и в сфере общества, разрешив с позиции высшей духовной правды основные его вопросы. Только когда это произойдет, можно будет говорить о реальном воссоединении православия и актуальной русской истории.

Это серьезный переход. По существу это воссоединение предполагает  становление качественно нового социального христианства»…

Если в предыдущей своей статье А. Молотков не дает пояснения: почему распространение идей православного социализма (а по-сути – истины Христовой) в умах русского народа – это задача мирян, а не клира, то уже в этой статье такое пояснение есть. Именно оно звучит в вышеприведенном фрагменте. Православная церковь (ее клир, духовенство) «не может стать руководящей идеологической матрицей православного социализма» потому, что «она по умолчанию делает выбор в пользу капитализма, считая, что такой порядок вещей более удобен для ее существования в этом мире».  И «такое положение устраивает всех, и церковь и власть».

Далее А. Молотков снова предостерегает нас от буквального понимания православного социализма, как «прямого наложения матрицы православия на формы социализма», как «симфонии» нынешних РПЦ и КПРФ с их застывшими мировоззренческими представлениями и идеологиями, что как раз и стало бы «формальной православной клерикализацией социализма».  Он пытается донести до нас, что смысл идеологии православного социализма в «мировоззренческом оправдании социализма со стороны православного сознания».

«При разговоре о синтезе православия и социализма надо снять некоторые возможные недоразумения. В первую очередь надо сразу отрешиться от буквального понимания термина «православный социализм», подразумевающего как бы формальную православную клерикализацию социализма, как бы уводящую нас в новое средневековье. Речь идет не о прямом наложении матрицы православия на формы социализма, а о мировоззренческом оправдании социализма со стороны православного сознания, выраженном в формате общественной идеологии. Идеология становится здесь промежуточным мировоззренческим буфером православно-социалистического синтеза, в котором земные социально-экономические ценности социализма находят свое высшее религиозно-мировоззренческое оправдание и поддержку с позиций христианского сознания. В этом смысле вместо «православного социализма» можно говорить о «христианском социализме», или даже о «духовном социализме», главное существо которого состоит в духовно-идеологической мотивации социально-справедливых общественных отношений».

Теперь хотелось бы перейти к рассмотрению ст. Н. Сомина «Экономические заметки. Парад идеологий». Он также как А. Молотков, понимает, что наш православный клир («батюшки») и православно-монархическая интеллигенция («патриоты») – не признают (и никогда не признают) идеи православного социализма. Более того, в его статье прослеживается осознание, что как раз они-то и есть главнейшие идеологические противники  этой идеи.

Вот, что он пишет.

«В последнее время  у нас в православно-патриотических кругах определенно развивается теория «православного капитализма». Причем, эту концепцию поддерживают наши батюшки, окормляющие «патриотов»…

«Из личных бесед с батюшками выясняется их почти поголовное предпочтение «православного капитализма», что обычно дополняется неприятием социализма как якобы неизбежно богоборческого строя.  Батюшки охотно рассказывают о том, какие злодеи были большевики, что все в СССР делалось из-под палки, что частное хозяйство – оно уж точно лучше, чем колхоз и еще много чего. Но главная причина их привязанности к «православному капитализму» обычно остается в тени.

И причина эта – экономическая. Причем, весьма прозаичная. Дело в том, что современные церковные приходы не могут прокормиться за счет  продажи свечей и книг. Ведь… для нормального существования прихода как воздух нужны дополнительные средства. И батюшки их находят у спонсоров – богатых предпринимателей. Сейчас большинство храмов – на спонсорской игле. В столице спонсоры побогаче, в провинции – помельче. Но принцип тот же: предприниматели отдают на храм часть прибыли. Есть верующие, благочестивые спонсоры, есть рассматривающие благотворительность как пиар акцию. Но в любом случае вся это благотворительность с благодарностью принимается церковью. Спонсоры – всегда благодетели, их награждают орденами, сажают на первые места.

Разумеется, батюшек можно понять – ведь нужно же как-то выживать. И, безусловно, Церковь должна финансироваться. Но возникает два возражения против такого способа пополнения церковного бюджета.

Первое. Деньги на благотворительность должны быть заработаны честным трудом. Но этого нельзя сказать о деньгах бизнесменов, получающих прибыль прокруткой капитала. Все их деньги – сомнительные, поскольку в них обязательно присутствует нетрудовая, грабительская составляющая. Строго говоря, такие деньги брать нельзя. Но батюшки принимают все. Даже если заведомо знают, что деньги приобретены нечестной деятельностью.

И второе. Никто не будет рубить сук, на котором сидит. Поэтому, даже где-то  понимая нравственную порочность всей системы спонсорского финансирования, батюшки волей неволей вынуждены  отстаивать частнособственнические начала экономики. И тем самым поддерживать капитализм,  религиозно оправдывать его. Хотя 25 лет нашей новейшей истории с очевидностью показали неприемлемость и просто губительность капитализма для России.

Ситуация на самом деле не только парадоксальная, но и поистине трагичная. Время покажет, как Господь ее разрешит».

Когда читал фразу: «Спонсоры – всегда благодетели, их награждают орденами, сажают на первые места», подумал: «Да, точно! Да и сами батюшки тоже любят награды, ордена и первые места, что мало сочетается с необходимостью духовной борьбы христианина с гордостью. И сразу в уме всплыло: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи… все же дела свои (они) делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!» (Мф.23:5-7). И в противоположность этому: « Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!»  (Пс. 1:1-2) и «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его… Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки» (Пс. 111:1, 9).

Увы, наши православные батюшки категорически против расточения, раздачи богатства нищим – «ведь это коммунизм, это социализм!» Для них вопреки примеру Иерусалимской коммуны апостолов (Деян. 4:32-35) и призыву Христа к богатому юноше продать свое имение и раздать нищим (Мф.19:21-24), «священна» частная собственность. Они предпочитают не расточать, а – стяжать! Потому-то и «отстаивают частнособственнические начала экономики», потому-то и «поддерживают капитализм, религиозно оправдывая его».  А религиозно оправдывая капитализм «даже где-то понимая нравственную порочность» этого, автоматически предают и Христа и апостолов.

Выходит, что Христос и апостолы им не указ, «главное – чтобы процветала Церковь». <…> Сегодня Православная церковь – это непонятная «вещь сама в себе»: служащая сама себе и ради самой себя. Но стоит ли этому удивляться. Это отречение произошло не сегодня, оно нарастало постепенно на протяжении всей христианской истории.
Вот пример такого отречения раннехристианского священства (клира) от апостолов еще во времена живого апостола Павла.

 «Вы (священники) уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас(апостолов). О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать! Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (апостолам), Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы (апостолы)безумны Христа ради, а вы (священники) мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.  Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4:8-13).

Здесь апостол Павел обличает христианских священников в том, что они возвысились в своей гордыне настолько, что «стали царствовать» без апостолов. Здесь же звучит обвинение апостолом христианского духовенства и в стяжании ими богатства. (Все – как у нас сейчас! Эти слова Павла могли бы быть абсолютно обосновано предъявлены и сегодняшнему нашему православному клиру).

Дальше апостол Павел говорит: «Мы сделались позорищем для мира и человеков», что означает неприятие грешным человеческим «миром сим», которым правит «князь мира сего» (Ин.12:31) – дьявол, предлагаемого Христом нестяжания, умеренности и скромности, о чем словами и делами проповедовали апостолы. «Мы (апостолы) безумны для Христа, а вы (священники) мудры во Христе» (но не для Христа, а ради самих себя, «чтобы люди вас звали: учитель! учитель!», раздавали вам ордена и сажали на почетные места). Потому-то «вы (священники) в славе, а мы (апостолы) в бесчестии».

Мысль о жизни, как безумстве для Христа, а не с целью демонстрирования своей человеческой мудрости для «мира сего» может быть пояснена и другой цитатой Павла: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1 Кор. 3:18-20).

Но, вернемся к «Первому посланию коринфянам апостола Павла» главе 4. Далее Павел говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу…

Как я не иду к вам, то некоторые у вас возгордились; но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордившихся, а силу (благодать Духа Святого), ибо Царство Божие не в слове, а в силе. Чего вы хотите? с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?» (1 Кор. 4:15-21).

«Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов. Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» — далее говорит апостол. Тем самым он обличает христианских священников в утрате ими истинных духовных корней, в потере истины Христового учения и придумывании себе «тысячи человеческих наставников во Христе» от мира сего. «Я – вам вместо отца, так как научил вас учению Иисуса Христа» — говорит Павел. «Поэтому во всем подражайте мне, как и я во всем подражал Христу» — продолжает он. «Если же не покаетесь и не исправитесь – то я приду и испытаю не ваши человеческие слова мудрости «мира сего», а силу благодати Духа Святого, который есть «не от мира сего».

Что же нам делать?

Александр Молотков на этот вопрос дает недвусмысленный ответ – секуляризация (от лат. – мирской, светский) в противовес набирающему сегодня обороты клерикализму (от лат. – «церковный», принадлежащий к духовенству). То есть задачу пропаганды и освещения социалистического общества, в основе которого лежит общественная (народная) собственность на средства производства и принцип справедливости, равенства, братства – как воплощения в жизнь важнейших заповедей учения Христа, должен взять на себя не православный клир, а православные миряне. (Что, в общем-то сегодня и происходит, ведь те же Н. Сомин, А. Молотков, В. Макарцев, С. Абочиев – это не духовенство, а миряне). И удивляться и смущаться этому не надо. Ведь подобное уже знает наша русская история 19 века, о чем было уже сказано выше. Именно российские писатели и христианские философы 19 века оказались намного более прозревшими в Истине Христовой, чем православное духовенство. И так как тот период истории так и не закончился реальной Реформацией русской православной церкви с возвращением в нее Истины Божьей, а закончился атеистической реформацией, то сегодня – после возрождения того дореволюционного клерикального православия («православного капитализма»), нам сегодняшним мирянам – православным социалистам дается еще один исторический шанс пробудить русский народ и вернуть его к Христовой истине. И дается нам этот шанс для того, чтобы при втором возрождении социализма в России русский народ «вместе с водой не выплеснул и Младенца» (т.е. вместе с отречением от клириков не отрекся от Христа).  Сегодня нам снова дается шанс донести до людей, что главным основателем идеи социализма и коммунизма являлись не Ленин и Маркс, а Иисус Христос (что не перечеркивает их заслугам в построении общества, свободного от капиталистического частнособственнического рабства).

И бояться осуждения священноначалия РПЦ и батюшек нам не надо потому, что их «православный капитализм» — мерзость перед Богом, т.к. они в своем нынешнем толковании Священного Писания отошли от истинного учения Иисуса Христа. И все, у кого есть хоть немного здравого смысла и логики – это понимают. Вот, что по этому поводу говорил апостол Павел: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения (см. выше), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его» (2 Ин. 1: 9-11).

Сегодня православный социализм (христианский духовный социализм), покоряя умы и сердца людей, мог бы стать истинной русской Реформацией. То есть, в противовес западной протестантской этике капитализма (которой сегодня к огромному сожалению следует наша официальная РПЦ), православный социализм мог бы стать восточной протестантской этикой социализма. И в этом тоже нет ничего не обычного. Подобное уже известно человеческой истории. Ведь в основе латиноамериканской «теологии освобождения» конца 20 века, о которой в частности рассказывает в своей статье «КПРФ и доктринерство» В. Макарцев, лежит осознание латиноамериканцами отсутствия противоречий гуманистических идей Ленина и Маркса с основными идеями учения Иисуса Христа. Напомню, что подобное стало возможным в Латинской Америке благодаря тому, что коренные народы с Евангелием знакомили нищенствующие миссионерские ордены сначала францисканцев, а затем – иезуитов, то есть ордены, хорошо осознававшие, что в основе учения Христа лежит нестяжательство (чем, в общем-то, и вызвали гнев очередного папы римского). В противоположность этому в русской истории движение православных нестяжателей было известно только однажды в конце ХV– начале ХVIвека (ст. Википедии «Нестяжатели»), которое безвозвратно было побеждено «стяжателями» — иосифлянами (которые до сих пор правят в Православной церкви).

Для этого мы – идейные сторонники христианского социализма, прежде всего должны четко осознать -  на чьей мы стороне и «долго ли нам хромать на оба колена?» (3 Цар. 18:21). Ведь согласитесь, что достаточно неразумно искать Истину Христа-нестяжателя в «Основах социальной концепции РПЦ». Той самой стяжательной РПЦ, «батюшки» и «патриоты» которой устроили Н. Сомину «голгофу» на заседании «Русского собрания» 28.09.2016 г. Увы, нет там никакого «мудрого духа непредрешенчества», там царит дух лукавства. Это относится не только к словам Н.Сомина в его ст. «Экономические заметки. Парад идеологий», но и частому цитированию В. Макарцевым следующего отрывка из «Основ» (в частности в ст. «Лицемерная закваска»): «По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога, Которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Относительность права собственности для человека Спаситель многократно показывает в притчах: это или виноградник, данный в пользование (Мк. 12. 1-9), или таланты, распределенные между людьми (Мф. 25. 14-30), или имение, отданное во временное управление (Лк. 16. 1-13). Выражая присущую Церкви мысль о том, что абсолютным собственником всего является Бог, святитель Василий Великий спрашивает: «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес в жизнь?» Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или сознательном отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми». Ребята,  перестаньте заблуждаться сами, и путать других. Прочтите все три ссылки на Библию, и не куце, а в контексте соответствующих глав, и вы поймете, что речь в них идет никак не о «правах собственности», как считает наша РПЦ, а о дарах благодати Духа Святого.

Закругляясь и подводя итоги на вопрос: «Что же нам делать?» приведу слова Иисуса Христа, которые, как мне кажется, наиболее правильно в сжатом виде дают ответ на этот вопрос: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф.23:2-3).

Здесь ясно, что эти слова Иисуса относятся не только к неверным иудейским священникам, но и в полной  мере – к сегодняшнему православному духовенству, которое до сих пор законом Божьим, как и  иудеи, считает десять Моисеевых заповедей, а не Нагорную проповедь Христа. В соответствии с этим хочу внести некоторое уточнение в вышеприведенную цитату: не «все, что они (священники) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте», а – «все, что велит вам соблюдать Христос, соблюдайте и делайте». Так будет правильней!

Поделиться