А.Барвинов

Христианская нравственность при социализме

В статье Н. Сомина «Заметки по социологии Льва Тихомирова» меня больше всего тронули следующие две цитаты.

 «Если формула общественной духовности: «любить ближнего по нравственным мотивам», то формула Церковной духовности: «любить Господа Иисуса Христа, и через Него любить ближнего». Разумеется, вторая формула качественно выше. Духовность в Церкви воспринимается непосредственно от своего источника – Бога (Духа Святого), через веру во Христа-Спасителя и любовь к Нему. И это создает твердую основу и для любви к ближнему. В отличие от Церкви любовь к человеку и человечеству в обществе не ведает своего источника и потому  неустойчива – она зачастую исчезает, подменяется душевностью, заботами о своем благополучии, или даже эгоизмом».

«Христианин должен не только на словах, но и на деле активно участвовать в улучшении, духовном совершенствовании общества. Точнее, должна участвовать в этом деле вся Церковь Христова, а не отдельные ее члены, действующие по личному почину. Ибо Церковь – ведомое Христом воинство призванное отвоевывать у сатаны занятую им духовную территорию».

Начнем с первой цитаты.

Все правильно. Формула общественной духовности: «любить ближнего по нравственным мотивам» — переменна и зависит от господствующего в данном обществе понимания нравственности (нравственных мотивов). Примерами могут служить нравственность древних ацтеков, древнего Рима, сегодняшнего постхристианского западного капиталистического общества, утратившего связь с Христом. Сюда же можно было бы отнести и наше советское социалистическое общество. Общей чертой всех перечисленных примеров является отсутствие в них главенства истинной христианской духовности. Или, как говорит Н. Сомин – «Церковной духовности», подразумевая под Церковью сообщество всех православных христиан, включая клир и мирян.  Духовности – в которой христиане постигают любовь к ближнему своему через любовь к Богу, а также – через осознание к ним Божьей любви, получаемому также с помощью Бога через работу в душах Духа Святого. Присутствие в христианах Духа Святого помогает осветить все самые неприглядные и темные уголки их души. Осветить – и разглядеть, разглядеть – и осознать, сколько там содержится грязи: эгоизм, жадность, лживость, тщеславие, высокомерие и т.д. и т.п. А осознав – начать убирать эту грязь, начать с ней бороться. И любой христианин знает насколько тяжела эта ежедневная борьба, сколько силы воли нужно к этому приложить. Но и человеческой воли здесь не хватает. В этой борьбе человеку помогает постоянный помощник – Дух Святой. Только с Его помощью возможно постепенное искоренение из души духовной грязи, причем тяжелым и долгим (длиною в жизнь) путем, который представляет непрестанную череду духовных побед и падений. И после каждого падения – христианин раскаивается и вновь наполняется решимостью победить свои грехи с помощью Божьей. И Бог прощает неустоявшего, оступившегося человека вновь и вновь, являя этим нам Свою любовь. И человек, который хотя бы раз испытал это, человек осознавший, какую неприглядную и омерзительную картину он представляет в глазах Христа – и Бог тем не менее его любит, уже не может смотреть на ближнего своего свысока. Отсюда рождается христианская любовь к ближнему своему. Понимая, как сильно Бог любит меня, столь духовно несовершенного, я начинаю по Его примеру – любить также и ближнего со всеми его духовными недостатками и болезнями. Потому-то Н. Соминым и дана такая формула христианской (Церковной) духовности: «любить Господа Иисуса Христа, и через Него любить ближнего». Непрестанное присутствие в душах христиан живого Христа в виде Духа Святого является одновременно и сводом нравственных правил, и цензором-обличителем нравственных нарушений, и непрестанным помощником в нравственном совершенствовании человека.

Ясно, что в никаком другом обществе (без живого Христа) – ничего подобного не возможно. Как сказал св. Макарий Египетский (Новые духовные беседы): «Ибо несказанно духовное и неизреченно человеческим словом, если только сам Дух на опыте и на деле не научит достойную и верную душу: о духовном рождении, возрастании и совершенствовании рассказать невозможно, можно только уверовать, что именно так все делает Бог для людей, предпринявших угодное Ему гражданствование. Потому и речь духовных невразумительна для мирских людей. Ибо как рыбы моря знают все в нем, его пути и глубины, а человеку или зверю или прочим живым существам недоступно познать сокрытое там или подолгу там пребывать, потому что они гибнут от удушья, так невозможно никому, если он не рожден от Святого Духа, от будущего века, ведать сущее там и познать глубины Божии (1 Кор 2, 10) и пути Его Царства, кроме обитающих в самом Духе и Им живущих, Ему причастных и в Нем ходящих, по слову Апостола: «Наше жительство – на небесах» (Фил 3, 20); и еще: никто не познал Божьего, кроме Духа Божия, а нам Бог открыл это Духом своим; и опять же: «Дух проницает и глубины Божии» (1 Кор 2, 10-12). Так что невозможно человеку мирского духа, не родившемуся в Святом Духе, приобрести опытное знание духовных предметов, как они есть, и даже если он хочет вникнуть в них, то попусту надмевается от своего плотского ума. Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому духовные вбирают все духовное знание».

Теперь перейдем ко второй цитате из статьи Н. Сомина, причем попробуем ее рассмотреть в связи с первой.

Значимость для христианина индивидуального личностного духовного совершенствования уже была показана выше. Как понятно из вышеизложенного – нравственное совершенствование своей души составляет смысл жизни христианина. Но, как христианину относиться к общественному нравственному совершенствованию? Правильно ли утверждение Н. Сомина, что «христианин должен не только на словах, но и на деле участвовать в духовном совершенствовании общества»?

Для этого рассмотрим в сопоставлении 1) общество советского (атеистического) социализма и 2) общество сегодняшнего (христианского) капитализма. Если рассуждать поверхностно, то в первом обществе Христа не было, и оно правильно нами было отнесено к обществу с формулой общественной духовности «любви к ближнему по нравственным мотивам». Рассуждая так же поверхностно – второе общество должно быть отнесено к обществу с «формулой Церковной духовности», ведь православная вера сегодня уже не порицается государством, а только приветствуется. А по данным социологических опросов количество людей, относящих себя к православию, составляет не менее 70% населения России. Более того, все наши высшие представители государства люди воцерквленные и постоянно посещают храмы. Но, можно ли это общество назвать Христовым, можно ли его отнести к обществу с «формулой Церковной духовности»?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним главнейшую заповедь Иисуса, которая одной фразой охватывает множество отдельных заповедей, данных Господом в Нагорной проповеди: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь;  вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37- 40).

Приведем также очевидную для всех христиан истину, что заповеди должны не только постигаться на словах, но и исполняться на деле. По этому поводу апостол Иаков сказал так: «Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя» (Ик. 1:22). А сам Господь так: «Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое» (Мф.7:24-27). И еще так: «Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16).

Спасают ли христиане сегодня угнетенных?… Защищают ли, вступаются ли?…

А как это было при социализме?…
Я сознательно не даю ответы, потому, что они очевидны.

Но вернемся к главнейшей заповеди. В ней показана неразрывность «любви к Богу» с «любовью к ближнему» (Об этом много сказано в ст. «Эгоизм против любви к ближнему. Святоотеческий взгляд»). Ключом к пониманию этой неразрывности является следующий отрывок из Священного Писания: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда (же) мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:31-46).

Здесь Христос ясно дает понять, что если мы безучастны и равнодушны в своих социальных действиях к «ближнему своему» (говоря по-другому – если мы не спасали, не защищали, не вступались за угнетенных), то мы не проявили любви и к Нему. Ему не нужна наша бездельная слащавая словесная любовь к Нему без спасения угнетенного. Ему нужны реальные дела, направленные на защиту попранной справедливости всех обижаемых и угнетаемых «наших ближних», что как раз и будет доказательством любви к Нему.

И если сравнивать атеистическое безбожное социалистическое общество с нашим нынешним христианским капиталистическим обществом в этом контексте, то  уже становится ясно, что при советском социализме в целом господствовала Христовая нравственность любви к ближнему, хоть и не была в таком виде продекларирована. Причем эта христианская нравственность любви к ближнему, как мы выяснили разбирая цитату из Священного Писания, правильно понималась не иначе, как «справедливость, равенство, братство», как «спасение угнетенных».

В нашем же сегодняшнем христианском капиталистическом обществе царит уже совершенно другая «нравственность» и совершенно другая «любовь к ближнему своему», которая выражается в полном безразличии христиан к судьбам угнетенных «ближних своих» (сих меньших), в эгоистическом религиозном самоспасении  и в лицемерных словах о любви к Богу.

И если первая (социалистическая нравственность) – хоть и не была озвучена как христианская, но являлась по сути таковой, и что самое главное – была воплощена, построена в обществе, то вторая (христианско-капиталистическая нравственность) – так и осталась декларативной, а воплощенными в жизнь оказались только — человеческий эгоизм, равнодушие к ближнему и ханжеское лицемерие.

Почему же тогда не устоял правильный советский (атеистический) социализм?

Ответ уже звучал ранее у св. Макария Египетского: «…Опираясь на мирскую мудрость и воображая, будто они могут собственным разумением постичь духовные предметы без посещения и откровения Духа, мирские теряются и гибнут без истинного основания, то есть Господа, благодаря Которому духовные вбирают все духовное знание». Именно Господа, Духа Святого нам людям социализма не хватало. Не хватало в каждой душе внутреннего нравственного обличителя нашей человеческой духовной грязи: эгоизма, жадности, лживости, тщеславия, высокомерия и т.д. и т.п. И мы перестали смотреть на себя критически, и все больше стали критически смотреть на «ближнего своего», мы не боролись за чистоту нашей души и она заросла грязью. И постепенно поистине христианская самоотверженность первого поколения советских людей (которые накануне революции 1917 года практически поголовно были верующими православными христианами, хоть внешне от Бога и отказались) превратилось в хрущевское мещанство, а далее в эгоизм, который «погиб без истинного основания, то есть Господа».

Таким образом, при социализме наше общество было как никогда близко к воплощению «формулы Церковной (Христовой) духовности». И как правильно указал в своей статье Н. Сомин, Дух Святой был в людях социализма, потому что начало Духа дается каждому человеку с рождением. Следующий дар благодати Святого Духа происходит во время крещения. А будет ли Дух в человеке развиваться или иссякать – зависит от человека. Отрекшись от Бога, сами того не осознавая, мы — советские атеисты Духа имели, и несомненно можно сказать, что радовали Его своим образом жизни, потому что в этом внешне не Христовом обществе, любовь Христовая была воплощена, так как была выполнена главнейшая Его заповедь «любви к ближнему своему». И все мы должны четко  осознавать, что именно это, а не что другое, позволило совершить экономическое и нравственное чудо, называемое СССР.

Дополнительным подтверждением сделанному выводу служит цитата из Священного Писания, указанная Н. Соминым (Рим. 2:14-15). Безусловно, что здесь апостол Павел говорит о язычниках (не веровавших в Господа Саваофа) и иудеях (веровавших в Него) его времени. Однако, в целом, его речь остается актуальной и сегодня при сопоставлении общества советских (атеистических) социалистов с сегодняшним обществом капиталистических христиан. Чтобы это сопоставление стало возможным, приведу вышеуказанную цитату в более расширенном диапазоне (Рим. 2:11-23): «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники (советские атеисты), не имеющие закона (христианских заповедей), по природе законное делают (воплощают делами в жизнь эти заповеди), то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа. Вот, ты называешься Иудеем (христианином), и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: как же ты, уча другого, не учишь себя самого?… Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога»?

 Вот мы и получили ответ на вопрос: «Должен ли христианин не только на словах, но и на деле участвовать в духовном совершенствовании общества»? И, как и в большинстве своих статей посвященных этому вопросу, Н. Сомин оказался абсолютно прав.

В заключении рассматриваемой темы приведу некоторые цитаты из статей Н. Сомина, смело отстаивающего Истину православия от попыток его интерпретирования в угоду капиталистических интересов правящей верхушки сегодняшней России. Приведу их без комментариев. Как говорится: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).
(Ст. Н. Сомина «Церковь выбирает глобализацию» 2008 г.): «Ну а что же наша Церковь? Как она отвечает на этот дерзкий вызов сил зла? Да в общем-то никак. Постепенная сдача русской цивилизации сопровождается удивительным безразличием ко всему происходящему. Батюшки наставляют: занимайся собственной душой, и не обращай внимания на внешнее. Спастись-то можно  при любом строе. Кайся, слушайся духовного отца, ходи в Церковь – больше от тебя ничего не требуется…

Получается парадоксальная  ситуация. Проповедуя, что «не можете служить Богу и мамоне», Церковь не замечает, что по сути дела отдает русский народ на растерзание мамоне. Восстанавливая храмы и монастыри, исповедуя прихожан, не замечает, что, окормляет уже не русский народ, а узкую прослойку населения, приверженную восточному обряду. Называясь русской, Церковь занимается собой, а не Россией. Ибо считает себя русской лишь по местопребыванию, но мыслит себя вселенской.  Только   сдав страну, можно легко попасть в положение Константинопольского патриархата, влачащего в Турции жалкое существование, но надувающего щеки и называющего себя «вселенским».

(Н. Сомин ст. «Ты не можешь более управлять» 2015 г.): «Так и видится до крайности странный пейзаж современной России: реставрированные с иголочки храмы безучастно смотрят на умирающие города и деревни, на развалины заводов и животноводческих ферм, на поросшие бурьяном поля, на которых как грибы вырастают личные дачки, к которым мчатся личные тачки…  Недаром св. Иоанн Златоуст говорил: «Церковь не на то, чтобы плавить в ней золото и ковать серебро; она есть торжественное собрание ангелов: поэтому мы требуем в дар ваши души — ведь ради душ принимает Бог и прочие дары (…) Что пользы, если Христова трапеза полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом. Сперва напитай Его алчущего (…), украшая дом Божий(храм), не презирай скорбящего брата; этот храм (скорбящий брат) превосходнее первого (храма, т.е. дома Божьего)» /VII:522-523/».

(Ст. Н. Сомина «Церковь выбирает глобализацию» 2008 г.): «Уже не раз бывало в истории, чтоепископат начинал отрываться от церковного народа. И лекарство одно – церковный Собор, представляющий всю полноту Церкви – епископат, клир, монашество и  мирян… Да и социальная концепция нам нужна принципиально иная. Нынешняя концепция  – лишь уклончивое маневрирование между чуждыми нам  западными ценностями. Нужна же концепция смелая и созидательная, концепция возрождения Православной России. Время не ждет и долготерпение Божие не безгранично. И если в 1917 г. Церковь была уже подвергнута Божиему наказанию, то не станет ли грядущее наказание куда суровее»?

Поделиться